庄子曰，知人之用心，若静，不将不应，应而不藏，故能胜物而不伤。意思是说，道人之心应该如同一面能够反照万物的镜子，在面对任何人与事实，都只映射出对方的真实模样，并且这面镜子从不会受到红尘俗世的影响，只遵从本性，既不会违心的去美化，也不会刻意的去遮掩，无论是谁来到他的面前，他只是如实的将其状态呈现，无论是谁从他面前消失，他便迅速恢复以往空空如也的状态，绝不会因为曾经映照过什么，就被谁影响，导致自身有所改变。身为修道之人，也只有能够将心修道这种境界方能保持清净自然，不惹一丝尘埃。而用心若境，便是庄子对于德之态最具形象的描写，也是修心的最高境界。毕竟，心是一切的根源，人对世界的感受往往是取决于他的心境，正所谓境随心转则月，心随境转则烦。若是能够做到用心若镜的人，便可实现境随心转，也就是可以自行掌控自己的感受，让自己的心情能量保持最佳状态，而不是和以往一般，总是不由自主的心随静转。常常情绪失控，外界的风吹草动都会令自己心生荡漾，难以平静。因此，你若是不想让自己被情绪所累，心生烦恼，那便需要能够达到用心若境的境界。命运给你什么，你就享受什么，不是没有情绪，而是能够接纳所有的情绪，同时不受情绪的控制，无论面对得失成败都不执着，就像镜子一般不会计较什么。毕竟人痛苦的主要根源便是执着，对于喜欢的东西，得到了就快乐，失去了就难过。若是自己的感受总随着外界外物的变化而变化，这痛苦也是必然的，因为自古以来，唯一不变的就是变化本身，一切都在变化之中，有得就有失，会成功就会失败，当然人心也不排除在外。因此。
此才有了人心善变这一说，就像但一面镜子长时间被搁置，没有人去擦拭，时间久了也定然会落满灰尘，导致无法清晰的映照客观世界。而人心之所以会有变化，便在于自己的一个个私心杂念给冒了出来，就像是灰尘落在了镜子上面，这也会导致自己的心开始变得浑浊，无法做出正确的决断，开始偏离自己本该遵循的人生航线。也只有将自己心上的灰尘给擦拭掉，才能恢复往日清明的状态。所以后世禅宗神秀大师才颜，身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。而最好的擦拭方法便是通过内观。何为内观？就是学会对自己审视，你能通过对自己的审视看见自己的情绪、念头和欲望，只有看见他们，你才能够跳出来，不受它们的掌控，从它们的傀儡变成它们的主人，你才能自主谱写自己的人生剧本。你也可以理解。
为能够做自己的旁观者，并通过旁观者的视角平静的去看待自己心境中所呈现出的相，不执着，不评判，因为他也只是一个相罢了。举个例子，一天晚上，你终于鼓足了勇气，对自己暗恋已久的女神发送了告白短信，并且他给予了你正向回复，说愿意做你女朋友。你兴奋了一宿，可到第二天你再次联系她时，她又恢复了以往对你冷淡的态度，并告诉你她昨天只是开玩笑，让你不要当真了。这个时候你会不会心痛？答案是肯定的，这就是因为你将这项给当成真的了。像没出现还好，一旦出现后再消失，你就无法接受了。你可以先好好的体会一下这种感觉，然后再将自己的意识抽离，转变为旁观者试一下，若是像成了，就好好享受，若是像消失了，就选择接受，任它消散离去。毕竟人生只是一场生命体验，你所遇到的一切，无论是人是物，其实都是像罢了。
一切像也终会消失，你也都是留不住的。你唯一能够做的就是好好体验，然后随缘而不攀缘。若是做不到这些，便会陷入象中，导致自己的心境被各种痛苦纠结所塞满。而修心的目的也从不是为了让你能够摆脱七情六欲，而是为了让你能够懂得通过各种体验去好好的享受七情六欲，并使自己的心不脏不乱。就像你在读一本精彩的小说时，脑海中自动浮现了很多生动的画面，让你的心也随着书中人物经历的转变开始起伏不定。但等到自己小说看完之际，你就迅速回到了自己的世界，并不会一直陷在小说中走不出去。所以你要明白，一件事会不会让你痛苦伤心，往往不是出于这件事的本身，而是取决于你的内心是如何看待，你若是能够使内心像镜子一般，物去不送，物来不迎，如实反应而不隐藏，那便不会被事情所伤。而真正。
的得到者便是这样做的。对于外物，向来是来者急兆，去者不留，只是反应外物，因此万事万物都无法令他的心有所损伤，在面对未来和过去的事情，也从不主动去迎合或拒绝，只是保持着内心的清静，不留下任何印象或执念。而保持内心的清静和安静也是修行的关键，也唯有自己内心清静时，才能应对各种境遇而不被外界所干扰，活得舒心自在。