3.第十六
'occultists'
神秘学者。
神秘学“occlut”源自于拉丁文的“occultus”,意思为“秘密的”“影藏的”,是一类深奥的或超自然的信仰和实践,通常不属于有组织的宗教和科学的范畴,涵盖涉及“隐藏的”或“秘密的”力量的现象,例如魔法和神秘主义。
它也可以指超自然的概念,例如超感官知觉和超心理学。
神秘学的概念发展于十六世纪。这个术语通常涵盖三种实践——占星术、炼金术和自然魔法——尽管有时各种形式的占卜也被包括在内,而不是被归入自然魔法的范畴。之所以将它们归为一类,是因为根据荷兰赫尔墨斯主义学者 沃特·哈内格拉夫的说法,“它们都对自然和自然过程进行了系统的研究,其理论框架很大程度上依赖于对神秘特质、美德或力量的信仰。”
虽然这些不同的神秘学之间存在一些重叠之处,但它们是独立的,在某些情况下,其中一种的实践者会认为其他的不合规矩。
在启蒙时代,神秘主义日益被视为与科学概念本质上不相容。从那时起,“神秘科学”一词的使用就带有对主流科学的自觉批判意味。
然而,哲学家兼纸牌游戏历史学家迈克尔·杜梅特(Michael Dummett )分析历史证据后指出, 18世纪之前人们并不了解用纸牌进行占卜和神秘解读。他认为, “神秘科学”一词并非不恰当,因为“那些相信能够揭示未来或运用超自然力量的人之所以如此,是因为他们所采用的方法的有效性与他们所持有的某种关于宇宙运行方式的系统性观念相符……无论这种观念的经验基础多么薄弱。”
人类学家爱德华·泰勒在其 1871 年出版的《原始文化》一书中,将“神秘科学”一词用作魔法的同义词。
神秘学发展中的著名人物包括海伦娜·布拉瓦茨基及其神智学会的相关人士、金色黎明赫尔墨斯教团的资深成员,如威廉·温·韦斯科特和塞缪尔·利德尔·麦格雷戈·马瑟斯,以及其他一些人物,例如帕斯卡尔·贝弗利·兰道夫、艾玛·哈丁格·布里顿、亚瑟·爱德华·韦特,以及20世纪初的阿莱斯特·克劳利、迪翁·福琼和以色列·雷加迪。
到19世纪末,神秘学思想也传播到了欧洲其他地区,例如德意志帝国、奥匈帝国和意大利王国。
神秘主义并非绝对排斥“科学进步或现代性”。莱维强调需要解决科学与宗教之间的冲突,他认为可以通过转向他认为存在于魔法中的古老智慧来实现这一目标。
西方秘传主义的法国学者安托万·费弗尔指出,神秘主义者并没有直接接受“科学主义的胜利”,而是寻求“一种替代方案”,试图将“科学进步或现代性”与“一种能够更清晰地揭示唯物主义空洞本质的全球视野”相结合。
赫尔墨斯主义的荷兰学者沃特·哈内格拉夫评论说,神秘主义“本质上是一种试图将秘传主义适应”“祛魅的世界”的尝试,在这个后启蒙时代,不断增长的科学发现已经消除了先前存在的“不可化约的神秘维度”。他指出,神秘主义通过这种方式与接受“魔法世界”前提的“传统秘传主义”划清界限。
据英国西方秘传主义史学家尼古拉斯·古德里克-克拉克 (Nicholas Goodrick-Clarke)所述,神秘主义团体通常“通过诉诸科学实验或术语来寻求证据和论证”。
神秘主义者也与早期的秘传主义者不同,他们通常公开与基督教划清界限,在某些情况下(例如阿莱斯特·克劳利),甚至采取明确的反基督教立场。 在摒弃基督教的过程中,这些神秘主义者有时会转向前基督教的信仰体系,并接受现代异教的形式,而另一些人则借鉴亚洲宗教,例如印度教和佛教。在某些情况下,某些神秘主义者会同时采用这两种方式。这些神秘主义者的另一个特点是他们强调“个人的精神实现”,这一理念对二十世纪的新时代运动和人类潜能运动产生了深远的影响。这种精神上的觉悟既受到传统“神秘科学”(如炼金术和仪式魔法)的鼓励,到二十世纪初也开始吸收来自非西方背景的实践,如瑜伽。
尽管神秘主义与早期的秘传主义有所区别,但许多神秘主义者也曾参与过更古老的秘传主义思潮。例如,像弗朗索瓦-夏尔·巴莱 (François -Charles Barlet )和鲁道夫·施泰纳(Rudolf Steiner)这样的神秘主义者同时也是神智学家,他们信奉早期现代路德教思想家雅各布·伯麦(Jakob Bohme)的思想,并试图将伯麦神智学和神秘主义的思想融合起来。
后来,科林·威尔逊于1971年出版的《神秘学史》一书使这个词广为人知。这个词最后被用作一个“知识垃圾桶”,将各种各样的信仰和实践都归入其中,因为它们无法轻易地被归入宗教或科学的范畴。
根据哈内格拉夫的说法,“神秘学”是一个涵盖了各种信仰的类别,从“精灵或仙女到超心理学实验,从UFO绑架到东方神秘主义,从吸血鬼传说到通灵等等”。
而现代,“神秘学”一词也被用于在各种动画小说作为一种虚构的幻想设定存在。

'occultists'
神秘学者。
神秘学“occlut”源自于拉丁文的“occultus”,意思为“秘密的”“影藏的”,是一类深奥的或超自然的信仰和实践,通常不属于有组织的宗教和科学的范畴,涵盖涉及“隐藏的”或“秘密的”力量的现象,例如魔法和神秘主义。
它也可以指超自然的概念,例如超感官知觉和超心理学。
神秘学的概念发展于十六世纪。这个术语通常涵盖三种实践——占星术、炼金术和自然魔法——尽管有时各种形式的占卜也被包括在内,而不是被归入自然魔法的范畴。之所以将它们归为一类,是因为根据荷兰赫尔墨斯主义学者 沃特·哈内格拉夫的说法,“它们都对自然和自然过程进行了系统的研究,其理论框架很大程度上依赖于对神秘特质、美德或力量的信仰。”
虽然这些不同的神秘学之间存在一些重叠之处,但它们是独立的,在某些情况下,其中一种的实践者会认为其他的不合规矩。
在启蒙时代,神秘主义日益被视为与科学概念本质上不相容。从那时起,“神秘科学”一词的使用就带有对主流科学的自觉批判意味。
然而,哲学家兼纸牌游戏历史学家迈克尔·杜梅特(Michael Dummett )分析历史证据后指出, 18世纪之前人们并不了解用纸牌进行占卜和神秘解读。他认为, “神秘科学”一词并非不恰当,因为“那些相信能够揭示未来或运用超自然力量的人之所以如此,是因为他们所采用的方法的有效性与他们所持有的某种关于宇宙运行方式的系统性观念相符……无论这种观念的经验基础多么薄弱。”
人类学家爱德华·泰勒在其 1871 年出版的《原始文化》一书中,将“神秘科学”一词用作魔法的同义词。
神秘学发展中的著名人物包括海伦娜·布拉瓦茨基及其神智学会的相关人士、金色黎明赫尔墨斯教团的资深成员,如威廉·温·韦斯科特和塞缪尔·利德尔·麦格雷戈·马瑟斯,以及其他一些人物,例如帕斯卡尔·贝弗利·兰道夫、艾玛·哈丁格·布里顿、亚瑟·爱德华·韦特,以及20世纪初的阿莱斯特·克劳利、迪翁·福琼和以色列·雷加迪。
到19世纪末,神秘学思想也传播到了欧洲其他地区,例如德意志帝国、奥匈帝国和意大利王国。
神秘主义并非绝对排斥“科学进步或现代性”。莱维强调需要解决科学与宗教之间的冲突,他认为可以通过转向他认为存在于魔法中的古老智慧来实现这一目标。
西方秘传主义的法国学者安托万·费弗尔指出,神秘主义者并没有直接接受“科学主义的胜利”,而是寻求“一种替代方案”,试图将“科学进步或现代性”与“一种能够更清晰地揭示唯物主义空洞本质的全球视野”相结合。
赫尔墨斯主义的荷兰学者沃特·哈内格拉夫评论说,神秘主义“本质上是一种试图将秘传主义适应”“祛魅的世界”的尝试,在这个后启蒙时代,不断增长的科学发现已经消除了先前存在的“不可化约的神秘维度”。他指出,神秘主义通过这种方式与接受“魔法世界”前提的“传统秘传主义”划清界限。
据英国西方秘传主义史学家尼古拉斯·古德里克-克拉克 (Nicholas Goodrick-Clarke)所述,神秘主义团体通常“通过诉诸科学实验或术语来寻求证据和论证”。
神秘主义者也与早期的秘传主义者不同,他们通常公开与基督教划清界限,在某些情况下(例如阿莱斯特·克劳利),甚至采取明确的反基督教立场。 在摒弃基督教的过程中,这些神秘主义者有时会转向前基督教的信仰体系,并接受现代异教的形式,而另一些人则借鉴亚洲宗教,例如印度教和佛教。在某些情况下,某些神秘主义者会同时采用这两种方式。这些神秘主义者的另一个特点是他们强调“个人的精神实现”,这一理念对二十世纪的新时代运动和人类潜能运动产生了深远的影响。这种精神上的觉悟既受到传统“神秘科学”(如炼金术和仪式魔法)的鼓励,到二十世纪初也开始吸收来自非西方背景的实践,如瑜伽。
尽管神秘主义与早期的秘传主义有所区别,但许多神秘主义者也曾参与过更古老的秘传主义思潮。例如,像弗朗索瓦-夏尔·巴莱 (François -Charles Barlet )和鲁道夫·施泰纳(Rudolf Steiner)这样的神秘主义者同时也是神智学家,他们信奉早期现代路德教思想家雅各布·伯麦(Jakob Bohme)的思想,并试图将伯麦神智学和神秘主义的思想融合起来。
后来,科林·威尔逊于1971年出版的《神秘学史》一书使这个词广为人知。这个词最后被用作一个“知识垃圾桶”,将各种各样的信仰和实践都归入其中,因为它们无法轻易地被归入宗教或科学的范畴。
根据哈内格拉夫的说法,“神秘学”是一个涵盖了各种信仰的类别,从“精灵或仙女到超心理学实验,从UFO绑架到东方神秘主义,从吸血鬼传说到通灵等等”。
而现代,“神秘学”一词也被用于在各种动画小说作为一种虚构的幻想设定存在。

























