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浅谈谈道,道非本源,非本体,非造物主

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老子有言:有物混成,先天地生。吾不知谁之子,象帝之先。
从这里就可以看出来,道是一种物,是无物之物,而不是某种超越性的东西。同时也说明道虽然是无物之物,但也是一种有,是以无为有,也就是无有之有。
同时道是混成的,混就是掺杂的意思,表明道不是绝对的,而是有条件的,体现了无物不阴阳的思想,同时也表明了道是某种物。
吾不知谁之子,也说明了,道是老子能追溯到的最久远的开始,但不是本源。因为本源是绝对的,是无法说知与不知的,而道是可以探究的,不是超越性的东西。
这就表明了道不是本源,不是本体,不是造物主。而是开始,是发展。无名,天地之始;有名,万物之母。就是说的这一点。
道、天、地、人这并称四大的东西是一脉相承,不断发展出来的。天地可以统称为天地万物,区别于道和人。道和人也是物,但是是特殊的物。人能弘道,非道弘人。只有人才可以认识道,把握道。从这个角度也可以说,没有人就没有道,所以会说无名、有名,名便是人之所谓,所识。
言无名天地万物之始,有名天地万物之母者就是为了表明这是人的认识。同时便顺理成章地转入有欲无欲之观,欲者,为名之所起,心之所趋,所以常无欲以归于无名,常有欲以成其始终。
不无欲无以得其妙,不有欲无以得其徼,所以两者不可或缺,互为阴阳。故言其同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,指其不可偏私,不可执着于自见。运用之妙,存乎一心,众妙之门开矣。


来自Android客户端1楼2024-09-12 20:55回复
    道也非规律,规律是求全,道却是求一。万事万物皆有其独有的规律,但道却唯一。为学日益,为道日损。找规律是为学,越多越好。得道却相反,要损之又损,以致于无为。虽名得道,其实无所得。而且规律是对现象的总结,是外,道却是现象的动力学机制,是内。


    来自Android客户端2楼2024-09-12 21:02
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      2026-01-04 13:51:31
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      道不在万物之内,万物在道之内。所以才能通过无欲来到达无名,消除万物的存在,抵达道之无有。归根到底,道是场域,所以可以通过搬掉东西来看到后面的东西。否则如果道在万物之内的话,将万物搬走什么也不剩了,也不会有道。
      这里的欲,指的名之所向,心之所趋。既是欲望,也是意识。


      来自Android客户端3楼2024-09-12 21:05
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        有意识就有欲望,欲望就是意识活动的产物。


        来自Android客户端4楼2024-09-12 21:07
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          比很多人说什么道是主宰,是混沌,以及全引用原文,没有一点自我理解的人强多了。道的概念是人附加的,是人总结自然规律的感性思想,也是人思想和活动的历史进程,它不是一成不变的,人的思想在变,社会自然环境在变,它也跟着一起变动。为什么?因为人对于道的认知角度在变,古人看到了一面,今人看到了一面,二者很大可能看的不是同一面。


          IP属地:四川来自Android客户端6楼2024-09-13 08:57
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            谈的好!


            IP属地:澳大利亚来自iPhone客户端12楼2024-09-13 11:11
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              道分先天和后天两种。先天是天地之始,是无相之相,无状之状,故无名;后天是万物之母,此时已有相有状,故有名。
              那个“有物混成”是处在无和有的过渡阶段,既有无的属性又有有的属性,故同出而异名。
              道是个跨时空的概念,不属于某个阶段的专属概念。所以道既是宇宙的源头,又在无形中主导着宇宙的演变。《道德经》中也把道称作一,那么一粒种子自然就是一,长出树苗来了也是一,再长大一点还是一,长成参天大树了照样是一。这就是道作为一个跨时空概念的一个生动的例子


              IP属地:湖北来自Android客户端13楼2024-09-13 17:59
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                诸相非相,是道之本源隐显的奥秘。无论是万象纷陈,还是微末细节,皆是道在虚无中的倒影。道幽渺深渊,无形无象,其本质超越了所有形而上之相。唯有超越诸般表象,形象虽万千,皆为幻影,无形的虚无之中,深藏于静谧无声的存在中。”


                14楼2024-09-13 19:08
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                  2026-01-04 13:45:31
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                  道的概念脱胎于易,易有三个意思:简易、变易、不易,道也在此基础上有三个意思:一、生、常。
                  一是简易,指无有之有。
                  为学日益,为道日损,损之又损,以致于无有,无有之有,得之为一。一是万物共相,是将一切削去后剩下的东西。
                  无有之有,是以无为有,以无为有故能成其有,似有还无,故复归于无。
                  生是变易,指有无相生。
                  天下万物生于有,有生于无,反者道之动,弱者道之用。
                  有生于无,又复归于无。如此反复,有无相生。
                  常是不易,指生生不息。
                  夫物芸芸,各复归其根,归根曰静,是为复命,复命曰常。
                  这三者指的是一回事儿,基于以上三点,得道其实无所得,为道其实无所为。所以道能无有入无间,无为而无不为。
                  上德无为而无所为,无为不是选择,而是无所可为,既然无所可为又能为什么呢?如果有所可为却选择无为,就成了下德,下德无为而有以为。以无为来达成无不为的目的,落了下乘,无不为是结果,不是目的。
                  所以老子说吾言甚易知,甚易行;而天下莫能知,莫能行。就是因为太简单,反而使人忧虑、恐惧,故不敢知,不敢行。


                  来自Android客户端15楼2024-09-13 19:34
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                    反者道之动,是建立在阴阳观念之上的,这世界上没有什么东西是实存的,都是阴阳和合所产生的,他只是暂时以这个形态存在着而已,我们称呼某种存在,只是用名称来姑且指代,而不是真的有那么一个东西,也不是真的叫那么一个名字。
                    世间一切都是由阴阳构成,阴阳对立统一,互相依存、互相转化(需要满足条件)。反者,一方面朝向它的对立面、反对方向运动,或者说否定自身的方向运动,因为从阳转为阴了,不再是阳。另一方面也可以理解为返回之意,因为阳本就是上一轮的阴,从阳转阴又有返回之意。
                    当然,道德经主要是讲的有无,对阴阳进行了极大的简化(易经以及建立在易经上的阴阳体系极为繁杂),事物从无中来,又回到无中去。同时事物也包含着有无两个方面,无就是对它的否定,这种否定为它提供了敞开的可能性,以让它不断发展。一个只有肯定一面,而无否定一面的事物是不存在的,它是静止的、孤立的。同样,只有否定、没有肯定的事物也不存在,它没有支撑它现世的力量。
                    一切事物都是由有无共同构成,相对存在的,它们会自发的运动。这就是反者道之动。


                    来自Android客户端16楼2024-09-13 19:37
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