玄德就是无德之德，玄同就是无同之同。
所谓物极必反，反者道之动，玄指的就是这种关系和认识。
至仁不仁，至圣无圣。
玄便是在至、在极时越过了一道线，从而有还无，无还有的一种微妙的状态。
道德经文本中出现的玄大体都是如此，值得一说的便是玄之又玄一句，这里非是一玄，而是玄之又玄。
下面展开说说。
有无是道之门，道德经全篇讲的便是关于有无相生。
有无是一对阴阳，它们同时存在又不断转化，从而构成发展。
万物（泛指一切事物）皆从无中来，有回到无中去。
在无是非它，在有是它，复归于无，又是非它。
它与非它，便是有无，便是阴阳。
当有转换为无的时候，有变成了无，无变成了有，又开始新一轮的发展。
这是一个变化的过程，有在这个过程呈现：隐——显——隐，无在这个过程呈现：显——隐——显。
隐并不是说不存在，而是以不存在作为存在，它是相对于显来说的，正是因为有显，所以才有隐，没有显就没有隐。
无并没有消失，而是作为有存在的依据，并且正是有的可能性的提供者。
有之以为利，无之以为用，有无同时存在，互为矛盾，互相依存，不断转化为对方，这就是反者道之动。
当然在这个过程中，万物都在不断发展，每一轮的有都不是原来的有，无也不是原来的有。无提供可能性，有达成必然性。
无无就是有，有有就是无。有无间的转化就是玄，就是道之动。
回到原文：
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
如果只是有无相生，直接用一玄就可以了，为何用两玄？因为人的特殊性。
老子言，域中有四大，而人居其一。
四大指道、天、地、人，可以将天地合称万物，回应前面的无名，天地之始；有名，万物之母。
也就是道、万物、人。
人何以和其并肩？正是因为人有名、有欲。
名可以理解为概念，可以认识，可以命名的。
欲便是主观能动性，或者说意识。
当人有欲之后，人便可以完成一个操作，那便是对反者道之动进行反演，从而认识世界，认识自己，从一种被动态转化为主动态。
有欲观便是认识世界、理解世界、改造世界，它是否定世界的。
无欲观便是放弃意识，从而体验世界、参与世界、感受世界，它是肯定世界的。
毫无疑问，这两者缺一不可，反者道之动是道，反反者道之动也是道，合起来才能把握道。
而一个玄的玄欲便是说有欲之无欲，无欲之有欲。
不管谁是谁的欲，它是有倾向的，就像玄德，老子认为无德之德才是上德，有好坏之分。
但有欲无欲不是这样。
将有欲无掉（有欲转无欲）以后，它的有变为无，无却转变为了有，这种有，得以让人消除人我之分，拥有整个世界，体验到天地与我并生，万物与我为一的绝妙之感。
将无欲有掉以后，它的无转变为有，有转变为无，这种无，让人有了认识世界、改造世界的可能性。这种可能性，正是对于有的否定，对于世界的否定。
这两者是等同的，并且是可以发展、也可以回溯，从而让人成为一种时间上的生物。
基于此，才必须说是玄之又玄，而非一玄可止。
有欲和无欲互相转化，它们不同于其他有无，其他有无是一种发展的转变，下一轮的有不再是其他轮的有，但有欲一直是有欲，无欲一直是无欲。
它们不断地越过那条线，直至那条线消失不见，正是玄之又玄的最佳注解。
如此，便是众妙之门。
所谓物极必反，反者道之动，玄指的就是这种关系和认识。
至仁不仁，至圣无圣。
玄便是在至、在极时越过了一道线，从而有还无，无还有的一种微妙的状态。
道德经文本中出现的玄大体都是如此，值得一说的便是玄之又玄一句，这里非是一玄，而是玄之又玄。
下面展开说说。
有无是道之门，道德经全篇讲的便是关于有无相生。
有无是一对阴阳，它们同时存在又不断转化，从而构成发展。
万物（泛指一切事物）皆从无中来，有回到无中去。
在无是非它，在有是它，复归于无，又是非它。
它与非它，便是有无，便是阴阳。
当有转换为无的时候，有变成了无，无变成了有，又开始新一轮的发展。
这是一个变化的过程，有在这个过程呈现：隐——显——隐，无在这个过程呈现：显——隐——显。
隐并不是说不存在，而是以不存在作为存在，它是相对于显来说的，正是因为有显，所以才有隐，没有显就没有隐。
无并没有消失，而是作为有存在的依据，并且正是有的可能性的提供者。
有之以为利，无之以为用，有无同时存在，互为矛盾，互相依存，不断转化为对方，这就是反者道之动。
当然在这个过程中，万物都在不断发展，每一轮的有都不是原来的有，无也不是原来的有。无提供可能性，有达成必然性。
无无就是有，有有就是无。有无间的转化就是玄，就是道之动。
回到原文：
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
如果只是有无相生，直接用一玄就可以了，为何用两玄？因为人的特殊性。
老子言，域中有四大，而人居其一。
四大指道、天、地、人，可以将天地合称万物，回应前面的无名，天地之始；有名，万物之母。
也就是道、万物、人。
人何以和其并肩？正是因为人有名、有欲。
名可以理解为概念，可以认识，可以命名的。
欲便是主观能动性，或者说意识。
当人有欲之后，人便可以完成一个操作，那便是对反者道之动进行反演，从而认识世界，认识自己，从一种被动态转化为主动态。
有欲观便是认识世界、理解世界、改造世界，它是否定世界的。
无欲观便是放弃意识，从而体验世界、参与世界、感受世界，它是肯定世界的。
毫无疑问，这两者缺一不可，反者道之动是道，反反者道之动也是道，合起来才能把握道。
而一个玄的玄欲便是说有欲之无欲，无欲之有欲。
不管谁是谁的欲，它是有倾向的，就像玄德，老子认为无德之德才是上德，有好坏之分。
但有欲无欲不是这样。
将有欲无掉（有欲转无欲）以后，它的有变为无，无却转变为了有，这种有，得以让人消除人我之分，拥有整个世界，体验到天地与我并生，万物与我为一的绝妙之感。
将无欲有掉以后，它的无转变为有，有转变为无，这种无，让人有了认识世界、改造世界的可能性。这种可能性，正是对于有的否定，对于世界的否定。
这两者是等同的，并且是可以发展、也可以回溯，从而让人成为一种时间上的生物。
基于此，才必须说是玄之又玄，而非一玄可止。
有欲和无欲互相转化，它们不同于其他有无，其他有无是一种发展的转变，下一轮的有不再是其他轮的有，但有欲一直是有欲，无欲一直是无欲。
它们不断地越过那条线，直至那条线消失不见，正是玄之又玄的最佳注解。
如此，便是众妙之门。
