在“碎片化”流行的这个时代，哲学遭遇了史无前例的困境，现代主义的骚动与浮躁跌进了深渊。或许这种对于哲学的挑战扭转了生存场域，包括现代哲学在内的传统哲学无可奈何地抱怨自身的迷惘与尴尬。另一方面，感性此在毫不留情地催促主体再作“形而上”的思考，即便这种思考不再具有纯正的哲学品格。哲学在丢失地域的同时，尝试着新的努力：如果说这也是一种“哲学”的努力，是否意味着我们应该对正统哲学理念重作新的领会？
从思想流转的“效果历史”（伽达默尔术语）上来说，“后”不是时间事态上的流派，而是“在场趋势”。严格意义上的【后哲学】就是空间“惯习”下的一种场域衍化。在学术上探讨哲学有各种“转向”的说法，最近的“转向”是【语言学转向】，【语言学转向】的由来是因为【传统认识论】失真了，哲学家把希望寄托在“语言范式”中去寻找真理，但严格意义上说，“语言范式”的【分析学方法】所形成的【哲学结构】在日常语法上的探索又“失语”了，成了“逻辑学行话”；而【后哲学】的滥觞是恰逢其时的。根据维特根斯坦的说法：“哲学的目的在于使思想在逻辑上明晰起来， 哲学不是理论， 而是活动。”同时，由早之前的康德在调理“哲学分歧”的时候，提出的【综合判断】被树立起来了，【综合判断】在哲学的认知当中，其实际上就是“活动”——“活动即操作”。但凡人们说【哲学操作】是【方法论】的，那么传统哲学就会认为【方法论】具有体系，但在“后”的场域介入中，体系是破产的，而“后哲学”的滥觞仅仅表现为“方法论的操作”，而不具有“方法论的理论性”。显然，“方法论的操作”仅仅表现为“目标领会”，“它”在哲学视界中窄化出了某种【前缀】，这也可以被看成是文化科目融贯的交叉。比如，“美学哲学”、“艺术哲学”、“经济哲学”、“教育哲学”等等专有哲学。
哲学向“目标领会”的渗透所导致的学科视界的融合，哲学本己地被置换成一种非专业性的综合文化形态。与此同时，哲学与具体科学的自足界划变得无影无踪。新的哲学理念实际上只是借用一种不太纯正的哲学方式对“目标领会”进行重新的审视。显然，与古老的本体论局限在逻辑与思辩建构的过分精致而牵强不同，这是一种比较陌生或新奇的哲学理念。如果还承认传统哲学理念的垄断性或者说至少在哲学内在机理相对恒定的氛围里讨论，我们不得不说这种新的哲学理念实际上是一种“泛化”。其实，“后哲学”的哲学泛化现象并非突兀。古典哲学中【历史哲学】、【政治哲学】等哲学“元素”的研究就存在相类似的方式，所不同的是，它们只是作为完整哲学系统的脉络，并不是哲学本身。因此，至关重要的是在审察两者的相关的同时严格把守它们所遵循的完全不同的哲学路标，并且彼此之间也不存在逻辑上的先后关联。如果说“后哲学”也是哲学的话，我们称之为哲学的“泛化”是勿容置疑的。
与哲学的“泛化”相类比，“后哲学”的发展理路或基本性格的另一向度则是哲学的“细化”。实际上，哲学的“泛化”与哲学的“细化”只是延伸层次的不同，向度本身应该是同一的。“泛化”意味着“目标领会”的哲学化（具体表现为哲学与实用科学的交接），这里哲学实际上只是“目标领会”的运思模式和运作指向；“细化”则打断了哲学对本体与知识的过度执着，使问题进入哲学视界，并且成为哲学本身。同时，问题哲学不再具有自足的【形而上性格】，而是完全踏实了【形而下的实在之路】，它更加钟情于魅力无穷的感性生活。因此，“后哲学”对于哲学的“泛化”和“细化”，其内在机理是一致的，只是前者表现为集合形态，后者则内聚为一点：——【生活之点】。
任何时代在【生活之点】上都是有“问题域”的，不然人类学不会坚强的撰出【悲剧和苦难】的美学史。“问题域”在这个时代是纷繁的，是因为“和平”和“正义”被更广泛、更闲暇的“商谈”，这种“商谈”在很大程度上是【去抽象】的。哲学脱离了“抽象”，也可以说是“彼岸世界观”的破产，（去抽象）把人们拉回到现实主义中去具身认知；那么，任何的“理论构建”都是破产的，旧有的哲学体系也一并瓦解。哲学的“问题域”被放大，失去就是它的【本根】；那么，关于【本质论】的哲学都可以被悬搁起来，柏拉图的理念论也不再被注脚。我们要做的仅仅是“历程”——【实在哲学】。当然，【实在哲学】从来不会隐没“道理”，“道理”和“问题域”的融贯是【生存论】意义上的表达，而不是【存在论】的运思；所以，“后哲学”的哲学追问不是“存在的第一性原理”，而是“生存的终极关怀”。用哲学的黑话来说：“‘后哲学’是对此在的关怀而开启了一束智慧之光——哲学从纯粹思辩的虚无回到了此在的家园。”
——“彼岸的风花雪月是上帝的馈赠，我们只需要真实的人生！”——