好好好好贴，顶

第二个战胜悲观的出路是审美，或者说是艺术。叔本华认为，艺术可以将知识从意志的奴役中解放出来，因为艺术能使人忘记各种欲望和利害关系，超越时间、空间和因果关系的限制，对真理进行思考。简单说就是，通过艺术，人类可以对所有的一切，进行客观的审视，找到事物永恒的一面。而在各种艺术形式中，叔本华认为音乐是最有力量的，因为不像其他任何艺术形式，音乐不是对表象的复制，它脱离了表象，更容易把人带入一种永恒的境界。可见在这里，叔本华受到了柏拉图的深刻影响，因为柏拉图认为，在我们生存的世界之外，还存在一个理念的世界，那里有着美的理念、正义的理念，它们是所有美的事物、正义的事物的本质，而且是普遍的、永恒的、不变的。叔本华接受了柏拉图的理论，认为当我们和艺术作品融为一体的时候，我们看到的，就不再是眼前这个具体的作品，而是认识到了普遍的、永恒的理念。比如说当你陶醉在伊索尔德的歌声中时，你的心灵就超越了这首歌，看到了美的本身。
但是对于绝大多数的其他人来说，我们只能通过欣赏这些天才的作品，间接且暂时地摆脱意志的困扰，那么普通人还有没有可能进入到长久的平静和安宁呢？也可以，这就是第三条出路：宗教。基本原则也是一样，通过对永恒性和普遍性的沉思，来完成对意志控制的摆脱。不过宗教与宗教是不一样的，并不是所有宗教，都可以帮助人类摆脱意志，叔本华认为，犹太教就不合格，因为在犹太教中，宗教不过是人类给上天的贿赂，以祈求上天协助人们获得世俗意义上的成功。但基督教就不一样了，基督教的目的是劝阻人们对世俗幸福的徒劳追求，也就是说，基督教更好地克服了生命意志，所以它打败了犹太教。不过在叔本华眼中，基督教也不是最好的，最好的是佛教与印度教，以及传统的中国智慧，它们或是追求梵我如一，或是追求涅槃，或是追求天人合一，虽然表达方式不尽相同，但目标都是追求某个“无限且永恒的一”，如此，就会把欲望降到最低点，甚至是消除个人意志，最终获得超越理性的平和。

我们再回到《特里斯坦与伊索尔德》，以及瓦格纳和尼采。到19世纪60年代时，在哲学界和音乐界，叔本华思想横扫欧洲，但它还无法成为主流哲学思想，要想更进一步，在哲学和艺术之外，或许还需要一位历史学和戏剧学大神的加持，方能构成叔本华哲学的无敌铁三角，就在此时，1865年，远离了烟酒和女人的21岁的尼采，接触到了《作为意志和表象的世界》，受到强烈震撼的尼采，马上就将叔本华称为自己的伟大导师，当然尼采也完全赞成叔本华所提出的世界的本质是意志和虚无。
1869年圣诞节，瓦格纳邀请初露锋芒的本地文化名人尼采，到家中一同过节，这是尼采与瓦格纳正式交往的开始，两人虽然相差31岁，但却一见如故，尼采毫不吝啬地向瓦格纳表达着自己对叔本华哲学的推崇，以及对瓦格纳音乐的狂热，他将瓦格纳看作是现代的古希腊悲剧之父——埃斯库罗斯。而在后来的交往中，尼采对瓦格纳愈发崇敬，他是生在旧欧洲，长在新德国，走在铁血里，准备跨世纪。想过去、看今朝，尼采是此起彼伏，于是乎他冒出个想法，他想写本书。这本书不仅是献给叔本华，更是献给瓦格纳，而为了寻求一个安静的写作环境，尼采来到了阿尔卑斯山，就在这里，1872年，尼采的处女座——《悲剧的诞生》横空出世，尼采一举奠定了自己在西方思想界的重要地位。

写得蛮好的，比之前吧里说的一个接地气很多，术语比较少，很清晰。从柏拉图到康德到叔本华，对于感知世界和真实世界的认识是不断深入的。柏拉图的洞穴寓言里，人类所感知的世界是真实的投影，一个模糊不完全的反应。康德区分了现象和本体，知性的概念在一部分上继承了柏拉图的思考。共性就是我们无法认识本体。
补充一点，康德的《纯粹理性批判》最重要的是终结了中世纪无止境的怀疑论，奠定了认识论，可以说康德算是继承了古希腊哲学 ，终结了中世纪神学，让宗教和科学划分开。

不愧是露琪亚

等更

在《悲剧的诞生》中，尼采主要阐述了古希腊悲剧的由来，尼采认为，在古希腊神话中，有两个神与艺术有着密切的关系，一个是日神阿波罗（豆子派对里，“阿波罗的光芒遥不可及”），他是光明之神、预言之神，象征着智慧、逻辑和理性，代表绘画、雕塑、建筑这些具象的艺术，因为这些艺术都强调恰当的比例，以及和谐的限度。希腊人认为，认识阿波罗的主要途径是梦，在梦中，人们会获得神谕，而在梦醒之后，艺术家就会把在梦里看到的神的形象，用具体的作品表现出来，比如说一位和维尔汀一般，相貌美丽的神灵，或是一座庄严肃穆的神庙。但与此同时，在日神的艺术中，个人与艺术品之间，是会保持一定距离的。
与日神相对的，就是酒神狄奥尼索斯，他象征着狂野的原始力量、乐观向上的人生，还有灵感、本能、冒险与无畏，与酒神相对的艺术就是音乐、舞蹈等没有固定形象的艺术，而和酒神沟通的方式，自然就是醉酒。所以所谓的酒神精神，就是喝醉之后那种迷狂的状态，那种激情的迸发，还有那神秘的直觉。此时一个人是超越个体的，与自然达成了天人合一，所以在酒神艺术中，人和艺术品之间没有距离，人完全地融入艺术，有时候我们也会发现，一个酒醉的人，本身就是艺术。可见在这里，酒神与日神也分别代表着躁动不安的男性力量，以及恬静安宁的女性之美，这就是艺术的两个侧面，那么它们和古希腊悲剧，究竟有着怎样的关系呢？
传统观点认为，希腊悲剧的诞生，完全是一次“技术革命”，一开始，人们唱歌都是合唱，但后来随着知识水平的提高，人们发展出了领唱、独唱与合唱的互动，于是就产生了个体与个体，个体与集体之间的矛盾，然后歌剧作家就可以利用这些矛盾，表现出人类被诸神和命运打击后的生活，这就是悲剧的诞生。但尼采却认为，这个传统的观点实在是过于肤浅，他要把悲剧的起源上升到精神的高度，而这个精神就是酒神精神与日神精神。尼采认为，早在叔本华之前，希腊人就认识到，人生注定是悲惨的，这个世界没有理性，也没有秩序，有的只是诸神的无情、命运的嘲弄、生命的短暂、频繁的战争，还有艰辛的生活。（没有超验世界的真理，真理就是紊乱）而在《悲剧的诞生》中，尼采借用一则寓言，揭示了人生悲惨的真相，说有一次，酒神的老师西勒诺斯向一位国王说：你们人类就是一群朝生暮死的短命鬼，对你们来讲，最幸福的事情就是从来没有降生，次等的幸福就是早点死去，不要在这个世界上停留过久。

客观地说，《悲剧的诞生》确实不是一部合格的学术论著，在学术上，无法和康德三大批判，黑格尔的《精神现象学》，以及叔本华的《作为意志和表象的世界》相提并论，但即便如此，尼采对悲剧哲学内涵的深刻揭示，足以让《悲剧的诞生》成为尼采对后世影响最大的著作之一，它对哲学、音乐、文学、历史、心理学，都产生了重要的影响。尼采勇敢地揭示了这个世界虚无的本质，直接激发了20世纪的存在主义运动。而他对瓦格纳歌剧的深刻见解，直到今天，仍然是理解瓦格纳的重要工具。最后，尼采关于梦与醉，有意识与无意识的深刻分析，深刻影响了弗洛伊德，推动了精神分析学的诞生。

勘误，感觉露西女士所代表的进步主义和尼采在《查拉图斯特拉如是说》阐述的行使权力意志的超人哲学还是有所出入，我记得在剧情的哪儿看到过制作组引用了尼采的诗，忘了截图了
我对目前剧情的第一印象和联想就是以上，但是我感觉还有很多剧情都可以沿着上文的康德-叔本华-尼采这条路径解释（尤其是我最喜欢的第三章），等楼楼这两天慢慢消化下再发出来吧

你吧只有我是若智

如果大家想欣赏一下特里斯坦和伊索尔德，可以试试这个专辑版本。楼主自习的时候经常听（虽然只听序曲），音质还是不错:)

楼主好厉害

现在才看到，写得真好，通俗易懂又足够深入，对我自己深有启发，又把脑子里模糊把握的后康德的非理性主义进路理了一遍，也帮到我确证了我更新的贴文里有关1999剧情里面的“非理性主义思潮&要素”的谈论是大体合宜的，感谢楼主的分享和考证。
或许可以说，暴雨本身就是叔本华式的意志暴力的体现，当世界的根本规则、至高灵性出现了和进步完全相悖的倾向，人又该如何自处，这才是1999剧情里最根本的存在主义危机，在特别篇《星》里面就通过霍夫曼的报告深度展现，后续的章节也全部是在此基础上的“陈列”，而在可以预见的未来版本里这条戏剧冲突线也将会一直延续下去，直到暴雨“终结”（会终结吗？）。

写的好啊大牛