首先说一下这个无解决和弦，英文直译其实就是特里斯坦和弦。1859年，瓦格纳创作出了自己的巅峰之作《特里斯坦与伊索尔德》，具体的古典音乐方面的知识，咱是一窍不通，总之就是，在这部伟大的歌剧中，瓦格纳尽情展示了自己对叔本华哲学精神和对音乐的理解，歌剧讲述的是，两位主人公特里斯坦和伊索尔德，经历各种苦难，最终在坦然接受死亡时，实现了对苦难的超越，也实现了对生命意志的最后否定，达到了一种永恒的境界。

第五章洞穴的囚徒的故事想必大家都知道出自柏拉图的理想国，那些火光就是现实世界的表象，也就是岛上的人们所要逃离的碎屑
在《纯粹理性批判》中，康德提出，世界的本质是无法认识的，康德将这一本质称为“物自体”。之所以无法认识，原因在于我们所拥有的对世界的认识，无非就是通过视觉、听觉、味觉、触觉等一系列感觉所获得的，但这些感觉提供给我们的只是一些“表象”，比如说苹果是红的、星锑是很摇滚的、维尔汀是很可爱的，当然了除了这些非常表面的认识之外，人类也发明了科学仪器去观测苹果，发明了科学精神去研究苹果，发明了科学理论去描述苹果，但不论如何，哪怕高深如相对论、量子论，其实我们的所得到的，仍然只是一些表象，即便对于外星人来说，恐怕也是如此。但遗憾的是，我们没有办法通过这些表象，去真正认识到事物的本质。所以严格地说，人类的一切知识，都不是在客观地认识这个世界，而是在用我们的主观认识去给世界立法、定义。所谓的客观世界，它确实真实存在，但我们无法确定导致这些存在的客观真实，所能确定的，唯有表象本身而已。可以说，康德的这一理论，在整个哲学史和思想史上，无异于一场哥白尼式的伟大革命。

吃完午饭了接着讲
继承的是叔本华。叔本华认为，康德的革命还是不够彻底，因为康德所说的物自体，仍然是个客观存在的东西，只不过我们认识不到而已，这是一种客观唯心主义。简单说就是，康德认为，表象并不是平白无故产生的，而是一定有某些东西导致了这些表象的存在。但叔本华则认为，康德的这个预设是错误的，于是他便提出了一个更具有颠覆性，同时也有很大争议的推论，叔本华用所谓的“意志”，代替了康德理论中的物自体，我们可以将意志理解为“想要某个东西或想完成某种行为的冲动”，而且这个意志的涵义非常广泛，对于有生命的东西来说，意志就是生命意志，生命意志的最强表现是生存意志，也就是说，生物体的每一个细胞、每一个组织，都想要活下去，都想要保存生命、延续生命，这个观点有点类似于道金斯的“自私的基因”。不过不仅仅是生命体存在意志，没有生命的事物也有意志，比如说水往低处流、金属被磁铁吸引，这些现象都在证明意志的存在。
总结一下就是，意志是一种推动和创造整个世界的原始本能和冲动，意志作为世界的本体，超越了时间和空间，它不是个体，而是一个整体。这个世界上的一切表象，归根结底，都是由意志创造出来的，而客观反而是虚幻的、不真实的，这就叫：没有真理，只有解释。
（这是不是和岛上的真理的本质就是紊乱有共通之处呢？所谓的无限定者就更让人浮想联翩了）

叔本华认为，世界的本质是毫无思想、毫无理性的意志，而这个意志则是某种“想要”或是“想做”的冲动，在它的驱动下，任何事物自然也包括人类，就会奔向一个个目标，比如说我想要一份工作，我想赚钱，我想左拥右抱，我想找一份可以赚大钱的工作，然后左拥右抱，而这种对目标的追求，便是痛苦和焦虑的根源。而且就算我达到了目标，左手斯奈德、右手十四行诗，这种快乐也是十分短暂的，因为用不了多久，我就会再次奔向下一个目标，然后再度陷入痛苦，如此循环往复。也就是说，我们其实是不自由的，即便是所谓的科学和理性，也不过是意志投射在现实世界中的一种表象，甚至是一种假象。也就是说，表面上看，人往前走是因为有某种东西在前面拉着，是前驱的，但实际上，人是后驱的，是因为有某种东西在后面推着我们才往前走。我们总是以为我们是被自己的“所见”牵引着，但其实我们是被自己的“所感”驱使着，然后陷入痛苦和无聊之中。
叔本华认为，这就是在意志的主宰下，人必然的生存状态。而且不仅我们自己会过得很痛苦，我们周围的每一个人也都在被意志所驱动，充满着自私的欲望，而当这些欲望交织在一起的时候，冲突与斗争便会产生，所以叔本华说：人间就像地狱一样，每个人既是折磨自己的魔鬼，又同时被其他魔鬼所折磨。这就是人生的根本状态，没有目的、没有意义，每个人都被裹挟进了这个斗争的漩涡，整个世界也是如此，根本没有什么从无序到有序、从低级到高级、从简单到复杂的进化和发展，整个世界归根结底，就是一个虚无的深渊，是一场由意志主导的梦，而且是一场交织着痛苦和无聊的噩梦。这也正是叔本华和当时的主流哲学最不同的地方，像是黑格尔、费希特和谢林等，都主张世界的发展是理性的，有着明确的方向，给人目的感和秩序感，但叔本华却要把所有这些美好的希望，都彻底打碎，把世界彻底变成意志狂野的游乐场。意志就是苦难的根源，不仅是人生的苦难，也是世界上各种灾难（暴雨？）的根源，就这样，在痛苦与无聊的摇摆之中，我们一路奔向死亡。

现在我们回看第五章，第六章，第七章的剧情表达，以我浅薄的学识来解释，我认为9的制作组是参考了康德-叔本华-尼采这条从客观到主观的唯心主义哲学的发展线来确定故事的内涵方向。
传统西方哲学一直主张：存在高于不存在，或者说，存在高于虚无。但叔本华却反其道而行之，在他眼中，在任何意义上，存在都没有高于虚无，虚无是一切存在的推动力。所以对于人来说，出生就不是好事儿，因为只要出生就意味着痛苦和无聊，如果从来没有出生，那才是最幸福的。同样的对于世界来说，也是如此，存在导致了各种各样的灾难，与其如此，倒还不如没有存在过。
挣扎在暴雨中的人们，存在如此这般痛苦，人生和整个世界，都已经无药可救，那么我们又该如何超越这种痛苦与无聊的循环，重新获得心灵的平静和安宁呢？

叔本华算是一个负责任的哲学家，所以他也进一步给出了自己的解决方案。整体上看，解决方案分为两大类，第一大类就是与意志达成完全的妥协，彻底放弃抗争，甚至是放弃自我，直接逆来顺受。其中的第一个办法是疯狂，因为当一个人完全放弃了任何理性，并使得表象完全服从并体现意志的时候，那么在别人眼中，他就是疯狂的，这种疯狂也是一种自由，这就叫既然无法反抗，何不好好享受？
在我看来伊索尔德和苏菲亚就是制作组体现这条路径的载体，由绝对意志主导的表象世界夺走了伊索尔德的一切，她在最新的剧情里陷入了疯狂。

叔本华给出的第二个办法是死亡，从根本上消灭意志的控制，我都死了，你还控制个屁？如果说疯狂是理性在讨好意志，那么死亡就是一场理性的伟大胜利，就像后来尼采所说：英雄不但要知道适时而生，更应该知道适时而死。
在剧情上我认为卡卡尼亚便是这条路径的载体，不过卡卡尼亚却没有随着暴雨消逝
据说还真有人在看完叔本华的书后，选择了结束生命。不过叔本华认为，自杀这样的胜利只属于个人，在物种内部，意志依旧存在。自杀只是对个体存在的故意毁灭，所以在本质上，自杀没什么用，而且是愚蠢的。因为意志不会因此而受到任何影响，它仍然主宰着人类社会，悲惨和斗争将继续发生。
如此说来，人类最好的归宿，就是集体毁灭于一场巨大的灾难，或是主动选择了结自己。不过事实上，叔本华是反对死亡与灭绝的，他只是鼓励人们要平静地接受死亡。

除此之外，叔本华反对死亡和灭绝还有一个原因，这就是他认为，人还是有其他办法来摆脱意志所造成的痛苦和无聊的。刚才说到，为什么会产生痛苦和无聊，原因就是在意志的驱使下，我们总是在追求一个个目标，甚至是一个个不切实际、虚幻的目标，今天斯奈德，明天十四行诗，其实你连无线电小姐
都搞不定。所以要想脱离苦海，那就唯有回头是岸，不要在那些虚幻的目标中，继续寻找意义，而是要放眼那些本质的、普遍的和永恒的东西，那么这又是什么东西呢？对此，叔本华指出了三条出路。
第一个出路是哲学，或者说是智慧。叔本华认为，一个没有精神需求的人，就会贪婪地寻求感官的刺激，最后就成为了意志的奴隶，但如果你是一个智者，那就不一样了，因为理性有能力对意志的蛮横要求漠然处之，事实上，人类的理性对其动物本性的制服，已经达到了一定程度，否则也不会有社会的诞生。当然了这种属于理性的伟大力量，也无法彻底摆脱生命意志的控制，但至少我们知道，对欲望认识得越多，就越不受欲望的控制。而在这一点上，叔本华认为，天才做的是最好的，因为他们思考的，正是那些本质的、普遍的、永恒的东西，而其他人想的则是短暂的、具体的、眼前的东西，所以这也使得天才们显得与世俗格格不入，这是一种完全抗拒意志的疯狂，而不是完全服从意志的疯狂，后者是悲观的、妥协的，而前者则是积极的、高贵的。岛上的学派便是这一条出路的载体。

第二个战胜悲观的出路是审美，或者说是艺术。叔本华认为，艺术可以将知识从意志的奴役中解放出来，因为艺术能使人忘记各种欲望和利害关系，超越时间、空间和因果关系的限制，对真理进行思考。简单说就是，通过艺术，人类可以对所有的一切，进行客观的审视，找到事物永恒的一面。而在各种艺术形式中，叔本华认为音乐是最有力量的，因为不像其他任何艺术形式，音乐不是对表象的复制，它脱离了表象，更容易把人带入一种永恒的境界。可见在这里，叔本华受到了柏拉图的深刻影响，因为柏拉图认为，在我们生存的世界之外，还存在一个理念的世界，那里有着美的理念、正义的理念，它们是所有美的事物、正义的事物的本质，而且是普遍的、永恒的、不变的。叔本华接受了柏拉图的理论，认为当我们和艺术作品融为一体的时候，我们看到的，就不再是眼前这个具体的作品，而是认识到了普遍的、永恒的理念。比如说当你陶醉在伊索尔德的歌声中时，你的心灵就超越了这首歌，看到了美的本身。
但是对于绝大多数的其他人来说，我们只能通过欣赏这些天才的作品，间接且暂时地摆脱意志的困扰，那么普通人还有没有可能进入到长久的平静和安宁呢？也可以，这就是第三条出路：宗教。基本原则也是一样，通过对永恒性和普遍性的沉思，来完成对意志控制的摆脱。不过宗教与宗教是不一样的，并不是所有宗教，都可以帮助人类摆脱意志，叔本华认为，犹太教就不合格，因为在犹太教中，宗教不过是人类给上天的贿赂，以祈求上天协助人们获得世俗意义上的成功。但基督教就不一样了，基督教的目的是劝阻人们对世俗幸福的徒劳追求，也就是说，基督教更好地克服了生命意志，所以它打败了犹太教。不过在叔本华眼中，基督教也不是最好的，最好的是佛教与印度教，以及传统的中国智慧，它们或是追求梵我如一，或是追求涅槃，或是追求天人合一，虽然表达方式不尽相同，但目标都是追求某个“无限且永恒的一”，如此，就会把欲望降到最低点，甚至是消除个人意志，最终获得超越理性的平和。

我们再回到《特里斯坦与伊索尔德》，以及瓦格纳和尼采。到19世纪60年代时，在哲学界和音乐界，叔本华思想横扫欧洲，但它还无法成为主流哲学思想，要想更进一步，在哲学和艺术之外，或许还需要一位历史学和戏剧学大神的加持，方能构成叔本华哲学的无敌铁三角，就在此时，1865年，远离了烟酒和女人的21岁的尼采，接触到了《作为意志和表象的世界》，受到强烈震撼的尼采，马上就将叔本华称为自己的伟大导师，当然尼采也完全赞成叔本华所提出的世界的本质是意志和虚无。
1869年圣诞节，瓦格纳邀请初露锋芒的本地文化名人尼采，到家中一同过节，这是尼采与瓦格纳正式交往的开始，两人虽然相差31岁，但却一见如故，尼采毫不吝啬地向瓦格纳表达着自己对叔本华哲学的推崇，以及对瓦格纳音乐的狂热，他将瓦格纳看作是现代的古希腊悲剧之父——埃斯库罗斯。而在后来的交往中，尼采对瓦格纳愈发崇敬，他是生在旧欧洲，长在新德国，走在铁血里，准备跨世纪。想过去、看今朝，尼采是此起彼伏，于是乎他冒出个想法，他想写本书。这本书不仅是献给叔本华，更是献给瓦格纳，而为了寻求一个安静的写作环境，尼采来到了阿尔卑斯山，就在这里，1872年，尼采的处女座——《悲剧的诞生》横空出世，尼采一举奠定了自己在西方思想界的重要地位。

在《悲剧的诞生》中，尼采主要阐述了古希腊悲剧的由来，尼采认为，在古希腊神话中，有两个神与艺术有着密切的关系，一个是日神阿波罗（豆子派对里，“阿波罗的光芒遥不可及”），他是光明之神、预言之神，象征着智慧、逻辑和理性，代表绘画、雕塑、建筑这些具象的艺术，因为这些艺术都强调恰当的比例，以及和谐的限度。希腊人认为，认识阿波罗的主要途径是梦，在梦中，人们会获得神谕，而在梦醒之后，艺术家就会把在梦里看到的神的形象，用具体的作品表现出来，比如说一位和维尔汀一般，相貌美丽的神灵，或是一座庄严肃穆的神庙。但与此同时，在日神的艺术中，个人与艺术品之间，是会保持一定距离的。
与日神相对的，就是酒神狄奥尼索斯，他象征着狂野的原始力量、乐观向上的人生，还有灵感、本能、冒险与无畏，与酒神相对的艺术就是音乐、舞蹈等没有固定形象的艺术，而和酒神沟通的方式，自然就是醉酒。所以所谓的酒神精神，就是喝醉之后那种迷狂的状态，那种激情的迸发，还有那神秘的直觉。此时一个人是超越个体的，与自然达成了天人合一，所以在酒神艺术中，人和艺术品之间没有距离，人完全地融入艺术，有时候我们也会发现，一个酒醉的人，本身就是艺术。可见在这里，酒神与日神也分别代表着躁动不安的男性力量，以及恬静安宁的女性之美，这就是艺术的两个侧面，那么它们和古希腊悲剧，究竟有着怎样的关系呢？
传统观点认为，希腊悲剧的诞生，完全是一次“技术革命”，一开始，人们唱歌都是合唱，但后来随着知识水平的提高，人们发展出了领唱、独唱与合唱的互动，于是就产生了个体与个体，个体与集体之间的矛盾，然后歌剧作家就可以利用这些矛盾，表现出人类被诸神和命运打击后的生活，这就是悲剧的诞生。但尼采却认为，这个传统的观点实在是过于肤浅，他要把悲剧的起源上升到精神的高度，而这个精神就是酒神精神与日神精神。尼采认为，早在叔本华之前，希腊人就认识到，人生注定是悲惨的，这个世界没有理性，也没有秩序，有的只是诸神的无情、命运的嘲弄、生命的短暂、频繁的战争，还有艰辛的生活。（没有超验世界的真理，真理就是紊乱）而在《悲剧的诞生》中，尼采借用一则寓言，揭示了人生悲惨的真相，说有一次，酒神的老师西勒诺斯向一位国王说：你们人类就是一群朝生暮死的短命鬼，对你们来讲，最幸福的事情就是从来没有降生，次等的幸福就是早点死去，不要在这个世界上停留过久。

客观地说，《悲剧的诞生》确实不是一部合格的学术论著，在学术上，无法和康德三大批判，黑格尔的《精神现象学》，以及叔本华的《作为意志和表象的世界》相提并论，但即便如此，尼采对悲剧哲学内涵的深刻揭示，足以让《悲剧的诞生》成为尼采对后世影响最大的著作之一，它对哲学、音乐、文学、历史、心理学，都产生了重要的影响。尼采勇敢地揭示了这个世界虚无的本质，直接激发了20世纪的存在主义运动。而他对瓦格纳歌剧的深刻见解，直到今天，仍然是理解瓦格纳的重要工具。最后，尼采关于梦与醉，有意识与无意识的深刻分析，深刻影响了弗洛伊德，推动了精神分析学的诞生。

勘误，感觉露西女士所代表的进步主义和尼采在《查拉图斯特拉如是说》阐述的行使权力意志的超人哲学还是有所出入，我记得在剧情的哪儿看到过制作组引用了尼采的诗，忘了截图了
我对目前剧情的第一印象和联想就是以上，但是我感觉还有很多剧情都可以沿着上文的康德-叔本华-尼采这条路径解释（尤其是我最喜欢的第三章），等楼楼这两天慢慢消化下再发出来吧

如果大家想欣赏一下特里斯坦和伊索尔德，可以试试这个专辑版本。楼主自习的时候经常听（虽然只听序曲），音质还是不错:)