尽管在此之前（即数年前乃至更早时期的战锤设定和官方小说），帝皇即已取代耶和华，成为帝国文本中的上帝。但此前的“上帝”和《终结与死亡》中的塑造，可以说是截然不同的。
在此前的文本中，大E仅仅取代了上帝在俗语、节日和习惯中的地位，成为了被崇拜的对象。而这种崇拜——典型的偶像崇拜——无疑是被创作者有意或无疑轻蔑着的。
我们甚至可以说，此前描写的大E，不过是一个凭借强大暴力和漫长塑造而窃居于上帝之位的伪先知。

但是 ，随着《终结与死亡》的出现，大E和上帝的关系便发生了巨大的改变。我们已经完全可以说，大E已经正式充当了战锤宇宙中的人类之上帝的位置。尽管由于基础设定的限制，大E目前并无可能充任全宇宙的造物主——但是，在40k的诸多等同神灵的存在中，新版大E吸收的上帝的特征是最多的。

大E对天主教的上帝概念（或“形象”）的吸收，存在于以下几点：
第一，帝与磐石。
【马太福音 16:18 】我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他。
【彼得前书 2:4-5 】主乃活石，固然是被人所弃的，却是被　神所拣选、所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。
尽管对于磐石论究竟该如何解释，天主教神学家和新教神学家莫衷一是，但对于通俗文学的创造来说，本不需要如此深入的讨论——因此，在《战锤40k》中，只需要帝皇将重任依仗于磐石之上，以磐石去对抗阴间的权柄（恐虐对多恩的腐化尝试）。

为了达成这种磐石的暗示，多恩的形象实际上是发生变化的——在2006年的讨论中（https://www.40konline.com/index.php?topic=114170.0），多恩还只是一位善于攻城的统帅（very good at siege fighting），这与其现在最为人熟知的善守的“顽石”，明显有着巨大的差异。

第二，神与子-父与子。
【马可福音 15:33-38 】
从午正到申初，遍地都黑暗了。申初的时候，耶稣大声喊着说：「以罗伊，以罗伊！拉马撒巴各大尼？」（翻出来就是：我的　神，我的　神，为什么离弃我？）旁边站着的人，有的听见就说：「看哪，他叫以利亚呢！」有一个人跑去，把海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给他喝，说：「且等着，看以利亚来不来把他取下。」耶稣大声喊叫，气就断了。殿里的幔子从上到下裂为两半。
而在《终结与死亡》中，曾经最受帝皇宠爱的帝皇之子荷鲁斯，残酷虐杀地虐杀了被帝皇爱着的圣吉列斯。不但如此，圣吉列斯的尸体还被荷鲁斯用钉子钉起，高高地挂着。毫无疑问，作者在这里再次借用了一个经典的场景，来暗示帝皇在40k宇宙观中的人物形象。

另外，按照巴克莱对经文的解读，“殿里的幔子,从上到下裂为两半” 应如此理解：“神不再是隐藏不露,人类不再在黑暗中摸索。”而圣吉列斯死后，帝皇也正式从人类的世俗君主升扬，显示自己作为神的那一面。

此外，有一个细节：将圣吉列斯从钉子上放下来的，并非帝皇，而是洛肯和力图。如果帝皇将圣吉列斯的遗体取下，那固然符合一个凡人父亲的情感——但对于文本的暗示来说，就不够了。

第三，爱。
奥古斯丁《上帝之城》第十五卷：“如果我们真的爱造物主，只爱他自身而非不是他自身的，便不会以坏的方式爱他。爱本身便要以有序的方式去爱，凭着爱，我们才好好地爱当被爱的，正如德性在我们处，凭着它我们才好好生活。在我看来，德性简明而真正的定义就是：爱的秩序；因此，在神圣的《雅歌》里，基督的新娘（也就是上帝之城）唱到：‘让爱在我这里井然有序。’这里的诚爱（caritas），包括喜爱（dilectio）和爱慕（amor）。”
而在《终结与死亡》中，帝国一方对帝皇的爱、帝皇对人类的爱，已经无需赘述。用作品本身的文本，那便是“祂受伤甚重。祂脸上和毁损臂膀上的鲜血都干结发黑了。但祂体内却有一道光，光芒从祂眼后湛射而出，那股纯白光芒来自于一个物种在疯狂之中超越一切理性地相信着祂，超越一切逻辑地信赖着祂，来自于一个物种将祂视为坚盾和保护者，并对这样的想象充满信心，使之变为了现实。”

我们还可以注意到，人类与忠诚派对大E的爱，和荷鲁斯对帝皇那失控无序的爱形成了鲜明对比，也和珞珈那无爱的“崇信”形成了对比。这也再度显明，对帝皇的信仰不同于对旧神的信仰——它是一种以有序的爱为基础的信仰。

上面的这些例子，当然算不上论证得十分的周密，而且也不是《终结与死亡》三卷中的全部暗示之处。不过，正如在论述中提到的，《战锤40k》到底是个通俗娱乐作品，没有那么精致、也没必要那么精细。

虽然如此，但对于互联网上的一些观点，我仍是不能认同——因为这一部分忽视了文本，而失去了阅读的基础趣味。其中最主要的，就是关于黑暗之王的论调。

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黑暗之王固然是第五邪神，但认为一度登上黑暗之王神座的大E就只有黑暗之王的这种可能，这是不符合现有文本的基调的。

……洛伽？