六祖坛经吧 关注:1,531贴子:5,702


IP属地:山东来自Android客户端1楼2023-07-21 11:19回复
    净界法师宣讲《楞严经》感悟


    IP属地:山东来自Android客户端2楼2023-07-21 11:22
    回复
      2026-04-10 15:27:34
      广告
      不感兴趣
      开通SVIP免广告
      客人与主人
      宇宙无非旅泊,而泊宇中者,究竟是谁?
      我们在三界流转,时而是天人,时而是一只蚂蚁,如今又是人的身心世界。到底流转的是谁呢?谁在流转?


      IP属地:山东来自Android客户端3楼2023-07-21 11:27
      回复
        其实就是我们的一念妄想。真如本性不会流转。
        我们心一动就创造一个业力,业力又变成果报,我们又把这个果报当成自我。又用这个果报去起惑造业,就这样恶性循环。


        IP属地:山东来自Android客户端4楼2023-07-21 11:31
        回复
          有一位禅师去参访石头西迁禅师,禅宗的人讲话比较简单扼要。若相契者留,不相契者去。你给我开示一句话,相应我就留,不相应我就走。石头禅师在石头上打坐,他一句话也不讲。保持默然。那位禅师等了一段时间,石头禅师都没有开示,他觉得不相应,准备走。走到一半,石头禅师说:大德。这位禅师就回过头来看石头禅师,石头禅师就呵责他说, 你为什么要回头?你知道从生至死就是为了这个吗?这位禅师当下开悟。
          为什么他听到声音回头呢?我们从生至死就是六根攀缘六尘,去造作很多的业力。


          IP属地:山东来自Android客户端5楼2023-07-21 11:53
          收起回复
            何为端正何为颠倒?
            f的本性和众生的本性是不二的。只是f陀觉悟了,他依止觉悟的本性开展出波罗蜜的功德,显现出万德庄严。
            我们的本性因为迷惑了,产生烦恼障,业障,报障。
            但是把杂染的因缘和清净的因缘回归到原点,其实我们的本性和佛的本性是不二的。


            IP属地:山东来自Android客户端7楼2023-07-22 00:08
            回复
              譬如同一个手臂,上指虚空为端正相,下垂为颠倒相。只是向上和向下的差别。不看上下的作用,它们是同一个手臂。
              十法界回归到原点都是何期自性本自清净。也就是在凡不减,在圣不增的道理。


              IP属地:山东来自Android客户端8楼2023-07-22 00:09
              回复
                不是风动,不是幡动,仁者心动。
                全世界没有一个人可以伤害你,所有的痛苦都是自己伤害你自己。外境只是一个助缘,它怎么可能跑到你心里去伤害你呢?它在那里动,你跟着它动。然后你这个妄想伤害你。说穿了,还是自己伤害自己。如果你还是觉得别人在伤害你,那你解脱很困难。


                IP属地:山东来自Android客户端10楼2023-07-24 13:18
                收起回复
                  2026-04-10 15:21:34
                  广告
                  不感兴趣
                  开通SVIP免广告
                  一切业障海,皆由妄想生。我们生命的痛苦都是由自己的攀缘心创造出来的。外境只是一个助缘,因为你动,仁者心动。
                  不动的时候,我们就不随外境而生灭。我们就能做自己该做的事情,不受外界的影响。


                  IP属地:山东来自Android客户端11楼2023-07-24 13:18
                  回复
                    你是谁?
                    我们跟外界接触的时候是有能所的,一个是能念的心,一个是所缘的物。
                    我们依攀缘心跟物质接触的就对物质有所住。住久了以后,我们已经忘了我是谁。我们的心已经开始被物化了,被物质同化了。变成一个固定模式的自我意识。
                    迷己为物,失于本心,为物所转。己是六尘缘影。


                    IP属地:山东来自Android客户端12楼2023-07-27 11:28
                    回复
                      你是谁?你就是那一念心,心又是怎么来的?它是熏习而成。从小受你的家庭,朋友,环境。受到六尘的刺激会产生一个落谢的影像。什么是落谢呢?就是事情已经过去但是会产生影像,这个影像会对你产生思想上的引导。这就是我们的思考模式已经被物质化了。


                      IP属地:山东来自Android客户端13楼2023-07-27 11:28
                      回复
                        缘生缘灭
                        唯识学把因缘所生法分成三个重点,根尘识。六根六尘六识十八界。一个人会造业一定是六根跟六尘接触。比如眼根接触到色尘,产生一个眼识,再知会第六意识。哦!这朵花根漂亮!所以根尘的碰撞才能把识创造出来。我们耳朵听到声音这个识就出来了。我本来没有了别的功能,但是听到声音,这个了别的功能就出现了。这种了别的心,我们叫缘影之心,它是攀缘六尘影像的心。当影像消失的时候,你的心就消失了。所以古德说,来无所从,去无所止。我刚刚听到声音很高兴,那个声音消失了,我前面那个了别的识也消失了。但是你当下碰撞色尘的时候它真的有一个明了的功能出来。所以f法讲缘生缘灭。


                        IP属地:山东来自Android客户端14楼2023-08-03 13:20
                        回复
                          缘生缘灭的意思是作用是有的。比如我刚刚去拜佛,眼睛看到佛像很庄严,就把这个信息传给第六意识,产生恭敬心。这个心再主导我的身体去拜佛。我的根接触尘去创造一个拜佛的虔诚的第六意识。拜完以后,刚刚拜佛的心跑哪里去了?没有了。但是作用没有失掉,那个业果没有失掉。佛陀今天破的就是那个心是没有自体的,它没有真实的体性,但是它的确是有作用的。我们要破的就是那个觅之了不可得的那个自体。它没有真实的体性,只有因缘的作用。


                          IP属地:山东来自Android客户端15楼2023-08-03 14:55
                          回复
                            法本不生,今则不灭
                            我们并不是有一个真实的生死轮回要断掉,而是它本来就没有。我们今天的修行也只是恢复我们生命的本来面目。本来就没有生死,本来就没有烦恼。即无生,本来就没有生。我们虚妄的心攀缘虚妄的境,创造虚妄的生命体。修行只是把它恢复到原来的清净本性,恢复本来面目而已。所以佛法只是觉悟,觉悟了你就不随它转。不觉悟随它转就是,心生故,种种法生。法生故,种种心生。那生命就没完没了。所以佛陀讲自性本来清净,妄想是不真实的。迷的时候什么都有,悟的时候什么都没有。


                            IP属地:山东来自Android客户端17楼2023-08-04 17:26
                            回复
                              2026-04-10 15:15:34
                              广告
                              不感兴趣
                              开通SVIP免广告
                              煮沙不能成饭
                              从因缘法来说,一定要先知道你的因种是什么。你今天拿沙去煮,不能煮成饭,你用很大的火去煮,你尽你最大的力量去加行,断恶、修善,但是沙顶多变成热沙,因为沙非饭本,它不是成就饭的因种。你没有把饭的因种找到,你怎么煮还是沙。你要煮成饭怎么办呢?你要先找到米,有米的加行加热才煮成饭,是这个意思。你要成就大乘的功德,你要成就菩萨的功德,你要把你的因种找到。
                              我们凡夫内心是在虚妄的妄想当中,以自我意识为因种;自我意识产生以后,对众生产生对立;从对立当中,产生我爱、我痴、我见、我慢,爱着自我的一个私欲,处处保护自己;以这种自我的私欲,修习一切的善法都是有漏。为什么?因种不对。拿沙去修善业,变成热沙。所以你在修善之前,要把你的因种找到,你要依止体相用三大为因种。


                              IP属地:山东来自Android客户端19楼2023-08-08 11:33
                              回复