回复：15楼
因为很多东西是很难用语言来表达的，从经文中来理解，自己琢磨，才是最好的方法，正如16楼所说的一样
佛曰，不可说

我知道佛有不可说不可说，但是应该提示。老子的道恍兮惚兮不可说，但是老子著了五千言让人自己悟。我想佛学也应该是这样的吧，不可说并不是什么也不说。
这就好比地球到月球的距离是用米尺不可测不可测的。

对呀，所以我把经文誊上来了
这两段经文就是回答问题的关键，不是随便找的

实在看不懂。也许我没有慧根吧

佛陀说的因果报应，其实也可以做这样理解，人有一定自己的神识，也就是决定自己做善恶的思考，肯定有人先做。刚开始大家都没有了恶，后来有一个人有了贪念，于是私心就有了，于是就有了恶，然后才有了因果报应

     大概原始佛教所标榜的「无」的涅盘，不受印度人、中国人的欢迎，于是，佛教中另又兴起了一个活动频繁，多彩多姿的阿弥陀佛西方净土来了。凡是他力信仰，靠阿弥陀佛得救的佛教徒，主要是净土宗人，渴望自己死后能去西方极乐世界，在那里成佛(开悟)，享受净土中的诸般快乐。净土宗的信仰在教义上，仍称死后去西方为进涅盘(一般信徒都惯称「生西」，或「往生净土」，不用进涅盘这个说法)。但显然地，净土宗人想去的目的地西方净土与自力修行者所去的目的地涅盘，是有极大分别的。在这交叉点上，净土宗与别宗人分了家、走了样，分道扬镳，各奔前程。曾有某牧师撰文西方极乐世界，把这块地方说成是佛教徒的死后归宿处。但那是错的，是在讲外行话。只有净土宗才讲净土，别宗派不多讲净土，而在规规矩矩的讲涅盘。至于把净土宗与别宗混在一起兼信的人，当作别论，他们可说是投机份子。
     西方极乐世界，是净土宗信徒死后的来世去处，这个也有佛经根据：「舍利弗，彼土何故名为极乐，其国众生无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」(阿弥陀经)「极乐」，梵名Saukhavati只有「快乐」及「幸福」之意，无「极」的意义在内。西方净土既无众苦，只有快乐，也无所谓「极」乐的了。「净土」两字无梵文，似照此世界「秽土」相对而称，英文的Pureland，似照中文净土转译。「南无」Nanas，巴利文Namo，意为归，归命。阿弥陀佛，梵文有两名：一、Amitabha意为「无限的光明」。二、Amitayus意为「无限的生命」。中译「阿弥陀」三字，仅译了梵名前面形容词Amita一字，是鸠摩罗什译错了，可惜我国佛教徒也许根本不知道，所以一直没有把它改正过来。
     根据净土三经阿弥陀经、无量寿经、观无量寿经等处所记，西方净土情形如下：主人公是阿弥陀佛，挟祀(侍于主神者)是观世音菩萨、大势至菩萨两位。另又有口吐雅音，向众生传道的各种杂色之鸟，如「白鹄、孔雀、鹦鹉……共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时出和雅音，其音演唱五根五力……八圣道」，但佛经又称这些鸟原是阿弥陀佛「变化所作」。鸟即佛，佛即鸟，使人联想起印度古有的飞鸟崇拜。在净土中，诸凡衣、食、住一应俱全，且不需任何劳苦，自然应手而得，对懒惰人最为理想。「欲得衣服，随念即至」，「若欲食时，七宝钵器，自然在前，……百味饮食，自然盈满。」「所居舍宅宫殿楼阁，称其形式，高下大下，或一宝二宝，无量众宝随意所欲，应念即至，又以妙衣偏布其地。」论到净土气候，「无四时春夏秋冬，不寒不热，常和调适。」此地又有丰富水源，供人大量或或浴，身心畅快，「有诸浴池……深浅。皆各一等，八功德水，湛然盈满，清净香洁，味如甘露。」「若入宝池，意欲令水没足，水即溲足……荡除心垢，清明澄洁。」(以上所引经文，请阅净土三经)要言之，净土世界被描写为一个四季如春，不冷不热，物质丰富，应有尽有，且能不劳而获，只要坐在那里，便能随心所欲，应手而得的大「好」地方。难怪那些衣食不周，苦于旱荒炎热的印度人要信净土了。至于我国人大量改信净土，也与净土世界的享乐有关。大家都丢弃了枯燥乏味的涅盘，想在死后好好地去净土快乐一番。印顺法师讲得好：「现代修持净土的，每着重在极乐世界的金沙布地、七宝所成等，这在弥陀净土的思想，显见是过于庸俗了。」(净土新论十九页)
     原始佛教的涅盘是那么寂静，空无一物 ，而净土竟是那么热闹，应有尽有，两者却成相反，难怪许多佛教徒要弄得不知何去何从了。去涅盘好呢？还是去净土投靠阿弥陀佛？


你我他都是妄念。认为有受害人是分别心造成的。

佛教说到底就是自相矛盾，所以发展到后期变成密教了。

连密教都出来了......
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佛教的因果不是直线，也不是圆圈，是一个球体——一个由无数纠结着网络组成的球体。你找不到头，也不可能有尾的。你甚至连中间段都找不到。
神秘学的因果法则说：第一因→第一果，然后第一果变成第二因，第二因→第二果，底二果变成了第三因……
而佛的因果说：因可以变成任意一个果，果可以变成任意一个因的，有可能一个因不止得出一个果，一个果也不止源于一个因，，很纠结的......

无常为什么会是苦呢？
人生有乐也有苦，但更重要的“失乐”也是一种苦，从苦到乐是一种乐，从乐到苦就成了一种苦。人生不可能永远是乐，也不可能总是从苦到乐，无常就是变化。当从苦到乐时会意识到未来的苦，于是苦。就算是处于了“乐”，也会变化为苦，所以无常是苦。

37L，一切皆苦，所以要放下一切

37L，一切皆苦，所以要放下一切

可就是放不下……

当你认为无常是苦的时候，无常就是苦~~~当你认为一切都是苦的时候，一切就不可能变成乐了~~~~

有很多人说佛教自相矛盾什么的，其实，是因为你根本不懂佛教罢了