菩提有的自性，众生也同样拥有。那为什么众生差别不同呢。不是自性不同，自性就好比土地。土地是一样的，种的种子不同，所以收的作物就不同。所谓种瓜得瓜，种豆得豆。

自性本清静，菩提的自性清静，众生的自性与菩提自性没有差别，本是清静，因为菩提种了菩提种子，就会收获菩提果子。众生种的是烦恼习气，就会收获，烦恼的苦果。

有灰尘就扫，本来无一物何用扫？

理解是错误的。不要乱解释。你没有弄明白自性和佛性的关系。你想一想诸法无自性诸法空相，以及自性本清净。

这两天在思维，是自性包含种种性，还是佛性变现了种种幻相。佛说众生如我子，在这句话中可以看到，是佛生了众生。这里的生不是色身的那个生，是心性的生成。如果这样看，就不是自性包含了种种的种子。应该是自性包含佛性种子，由佛性种子变现了种种的种子。好比自性如虚空，佛性如月亮，众生如月影。不知理解的对不对，还请有见解的同修，留下自己的见解，我们共同探讨出真相。

佛说现在的这个我，如同幻影，如同水中月，镜中花。假相不实，能出幻相，必有实体。也就是说我们现在如镜中的假相。但一定有个真我，才会形成假相。那如果说自性包含佛性，也包含种种性，这样看佛性与其它性分别为各体。就不能说佛为众生父。也不能说，众生是假相，是由真相变现出来的。

用人性和佛性来说更合适一些，实际上，佛不是人，就好比人不是狗一样，但是其中有相同的地方。

那这个相同的地方是哪里呢？

我是想问是佛性包含了其它种种性，还是佛性变现出了其它种种性。如有同修有见解，解答我的疑惑，请同时留下您答案是依什么得出的，这样才能看的清楚明白。知乎哲也，自己都听不懂的，我就更听不懂了，听不懂的咱就不必说了😊

楼上的师兄。你的疑惑其实是个文字定义问题。
心体的这个属性、性能，可以叫自性，也可以叫本性、佛性、真如等等，不同佛经中的翻译也有不同名称。
为了避免这种文字上的歧义，所以禅宗管它叫“这个”“那个”。
佛陀在悟道之日所言：一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想未能证得。
我们可以理解为，一切众生皆有佛性，皆有成佛的种性。佛者，觉也。
一切众生都能成佛，但除了成佛的性能，一切众生皆有六道种性，因业力分别，呈现六道诸相。
至于佛性与魔性、兽性、阿修罗性、地狱性、天人性等诸性平等，很好理解，
水有液体、气体、固体、等离子体等诸种形态，哪一种是水的本性？只是随因缘不同而各自呈现分别相而已。

不二法门了解一下，佛性魔性本无差别

这几把淡扯嘀。。。

自性是载体，佛性是用，自性的用。
自性，就相当于硬盘，可以记录一切程序 信号，
佛性就是硬盘控制电路，决定信号的提取 分析 应用。
对吗？

师兄，我悟自性，佛性本是一性，无二无别