函谷对之十二：远离幻境
（密钥）尹喜问：
修练时，有时会有仙乐齐奏，仙境瞟渺，仙人接引，有时还有跨越千山万水等奇异现象，我们该如何处之？
（原文）老子答：
五色①令人目盲②；五音③令人耳聋④；五味⑤令人口爽⑥；驰骋⑦畋猎⑧，令人心发狂⑨；难得之货，令人行妨⑩；是以圣人为腹不为目⑪，故去彼取此⑫。
[一般注释]
①五色：指青、黄、赤、白、黑。此指色彩多样。
②目盲：比喻眼花缭乱。
③五音：指宫、商、角、徵、羽。这里指多种多样的音乐声。
④耳聋：比喻听觉不灵敏，分不清五音。
⑤五味：指酸、苦、甘、辛、咸，这里指多种多样的美味。
⑥口爽：意思是味觉失灵，生了口病。古代以"爽"为口病的专用名词。
⑦驰骋：纵横奔走，比喻纵情放荡。
⑧畋猎：打猎获取动物。畋，音tian，打猎的意思。
⑨心发狂：心旌放荡而不可制止。
⑩行妨：伤害操行。妨，妨害、伤害。
⑪为腹不为目：只求温饱安宁，而不为纵情声色之娱。"腹"在这里代表一种简朴宁静的生活方式；"目"代表一种巧伪多欲的生活方式。
⑫去彼取此：摒弃物欲的诱惑，而保持安定知足的生活。"彼"指"为目"的生活；"此"指"为腹"的生活。
（金童子）我的理解是：
凡修练的人在功力大进时，特别是急于求成的人，都不可避免的会有幻听幻视现象发生。实际上，我们的修练是对全身的调整，人的大脑也处于调整之中，当大脑调理时，这些神经就会在调整中放出一些不和谐的信号，从而出现幻听幻视，严重的可能成神经病，不太严重的也有轻度的精神疾病。所以，如果进入调整头部的时候，要特别小心，老子后面的章节说“治大国如烹小鲜”就是这个道理。
那么，出现这种情况怎么办呢？除了上几章说的不管不理之外，老子特别说明“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”就是要将真气从上丹田（目的位置）引下来，进入下丹田（腹的位置）。头部的调整真的要非常小心，一旦出现幻听幻视，就说明已过火了，要赶紧收手。切不可一意强行，更不可当成一个好事而放胆追求。我本人在40年前就曾出现过追求的执着，后果很严重。但是不可否认，如果冒险前进，很多特异功能就会出现。我为此放下十年后，总是于心不甘，三十多岁时，又开始冲击头部禁区，虽然功力大进，又落下隐患，这是后话。

函谷对之十三：自身为天下，道与同体。
（密钥）尹喜问：
在修练过程中，我们的身体发生了一些变化，有时舒泰，心里就高兴，有时又有痛疼，却又惶恐，这怎么来处理和把握才好呢？
（原文）老子答：
宠辱若惊①，贵大患若身②。何谓宠辱若惊？宠为下③，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患④？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下⑤。
[一般注释]
①宠辱：荣宠和侮辱。
②贵大患若身：贵，珍贵、重视。重视大患就像珍贵自己的身体一样。
③宠为下：受到宠爱是光荣的、下等的。
④及吾无身，吾有何患：意为如果我没有身体，有什么大患可言呢？
⑤此句意为以贵身的态度去为天下，才可以把天下托付给他；以爱身的态度去为天下，才可以把天下托付给他。
（金童子）我的理解是：
修练的过程就是使自己不断地与道同化的过程，使自己与道没有区别，但要做到这样非常难，所以要有足够的毅力和时间来调整，也就是修道。当我们达到一定的阶段后，身体出现了一系列变化，如所谓的，通小周天，通大周天，见丹，等不一而足，这些一般人理解为是好事，就惊喜，也可能出现头昏脑胀，心惊肉跳，手脚抽筋，蚁行火灼，甚至各处痛疼等症状，于是就惊恐害怕。对这种情况要如何处理呢。老子说，出现这种状况主要是我们太注意自己的身体造成的，特别是太在意得到和失去造成的，他要求修练者，要把身体伸展开后，与天下一样，也就是后面所说的“人法地”，我没有身体了，身到哪里去了？化成“天下”了，没有身体，就不会在意这些“好”或“坏”的变化，我们不知有自己，只知有天下，并且以静心观天下，这样就自然无为了。

函谷对之十四：惚恍体道
（密钥）尹喜问：
常说的修道，究竟怎样来体会道和感受道的存在呢？又常听说修道中有“夷”“希”和“微”的说法，这指的是什么呢？
（原文）老子答：
视而不见，名曰夷①；听之不闻，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致诘④，故混而为一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，绳绳兮⑧不可名，复归于无物⑨。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍⑩。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有⑪。能知古始⑫，是谓道纪⑬。
[一般注释]
①夷：无色。
②希：无声。
③微：无形。以上夷、希、微三个名词都是用来形容人的感官无法把握住"道"。这三个名词都是幽而不显的意思。
④致诘：诘，音ji(阳平)，意为追问、究问、反问。致诘意为思议。
⑤一：本章的一指"道"。
⑥徼：音jiao（上声）。清白、清晰、光明之意。
⑦昧：阴暗。
⑧绳绳：不清楚、纷芸不绝。
⑨无物：无形状的物，即"道"。
⑩惚恍：若有若无，闪烁不定。
⑪有：指具体事物。
⑫古始：宇宙的原始，或"道"的初始。
⑬道纪："道"的纲纪，即"道"的规律。
（金童子）我的理解是：
修道，实际上是一种体悟，或者说是一种感受。当我们入静时，你能感受到道的存在，那是一种怎么样的感受呢，老子描述了一下：你仔细的看，却看不见，去听也听不见，伸手更是摸不着，但确切的感受到道的存在。修道，就是沉浸在这个感受到的道中，人只是要去感受，而不要去问为什么，慢慢的你会觉得道中没有时间性，所有老子说“执古之道，以御今之有”，也好象没有空间性，这里和那里一样，或者说这里就是那里。当然，这种感受每个人的体会是不一样的，表达就更不一样，我觉得还是老子这个表述比较准确。

函谷对之十五：得道者之象
（密钥）尹喜问：
我遇见很多修道的人，都说自己已得道了，那么我们从外表上能不能看出来这个人是不是在修道，或者说是已经得道了呢？
（原文）老子答：
古之善为道者①，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容②；豫兮③若冬涉川④；犹兮⑤若畏四邻⑥；俨兮⑦其若客⑧；涣兮其若凌释⑨；敦兮其若朴⑩；旷兮其若谷⑪；混兮其若浊⑫；孰能浊⑬以静之徐清？孰能安⑭以静之徐生？保此道者，不欲盈⑮。夫唯不盈，故能蔽不新成⑯。
[一般注释]
①善为道者：指得"道"之人。
②容：形容、描述。
③豫：原是野兽的名称，性好疑虑。豫兮，引申为迟疑慎重的意思。
④涉川：战战兢兢、如临深渊。
⑤犹：原是野兽的名称，性警觉，此处用来形容警觉、戒备的样子。
⑥若畏四邻：形容不敢妄动。
⑦俨兮：形容端谨、庄严、恭敬的样子。
⑧客：一本作"容"，当为客之误。
⑨涣兮其若凌释：形容流动的样子。
⑩敦兮其若朴：形容敦厚老实的样子。
⑪旷兮其若谷：形容心胸开阔、旷达。
⑫混兮其若浊：形容浑厚纯朴的样子。混，与浑通用。
⑬浊：动态。
⑭安：静态。
⑮不欲盈：不求自满。盈，满。
⑯有的作蔽而新成：去故更新的意思。一本作蔽不新成。
（金童子）我的理解是：
这里老子从外貌上来描绘一个得道之人的形象，另后世奇怪的是，老子没有说得道的人有多少多少特异功能，甚至没有说可以望气而知，如历史传说老子至关时有“紫气浮关”的现象，所以尹喜望气就知道有得道高人到了。
老子说：古时候善于行道的人，微妙通达，深刻玄远，不是一般人可以理解的。正因为不能认识他，所以只能勉强地形容他说：他小心谨慎啊，好像冬天踩着水过河；他警觉戒备啊，好像防备着旁人的进攻；他恭敬郑重啊，好像要去赴宴做客；他行动洒脱啊，好像冰块缓缓消融；他纯朴厚道啊，好像没有经过加工的原料；他旷远豁达啊，好像深幽的山谷；他浑厚宽容，好像不清的浊水。谁能使浑浊安静下来，慢慢澄清？谁能使安静变动起来，慢慢显出生机？保持这个“道”的人不会自满。正因为他从不自满，所以能够守旧如新。
“道”是玄妙精深、恍惚不定的。一般人对“道”感到难于捉摸，而得“道”之士则与世俗之人明显不同，他们有独到的风貌、独特的人格形态。世俗之人“嗜欲深者天机浅”，他们极其浅薄，让人一眼就能够看穿；得“道”人士静密幽沉、难以测识。老子在这里也是勉强地为他们做了一番描述，即“强为容”。他们有良好的人格修养和心理素质，有良好的静定功夫和内心活动。表面上他们清静无为，实际上极富创造性，即静极而动、动极而静，这是他们的生命活动过程。老子所理想的人格是敦厚朴实、静定持心，内心世界极为丰富，并且可以在特定的条件下，由静而转入动。这种人格上的静与动同样符合于“道”的变化规律。
这一章也是道德经是修道的圣典的明证，这个有道的人不是治理国家的圣人样子，而是一个真正的修道者的形象。只有内修其心，外修其身的人才能达到这种“深不可识”的境界。

函谷对之十六：如何才是守静
（密钥）尹喜问：
修道的人都知道，修练时一个主要的过程就是“守静”，但是什么是静呢，怎么样“守静”呢？究竟这个“守静有什么作用呢？
（原文）老子答：
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑪，全乃天⑫，天乃道，道乃久，没身不殆。
[一般注释]
①致虚极，守静笃：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。
②作：生长、发展、活动。
③复：循环往复。
④芸芸：茂盛、纷杂、繁多。
⑤归根：根指道，归根即复归于道。
⑥静曰：一本作"是谓"。
⑦复命：复归本性，重新孕育新的生命。
⑧常：指万物运动变化的永恒规律，即守常不变的规则。
⑨明：明白、了解。
⑩容：宽容、包容。
⑪全：周到、周遍。
⑫天：指自然的天，或为自然界的代称。
（金童子）我的理解是：
关于什么是静，如何守静的问题，在修道中人几乎是一边倒的认为，静就是安静，就是浑然忘我的境界，并由入静进而达到入定。
但老子却不这么认为。首先是要“致虚极“，然后才是守静。虚极之后就出现静，静之后呢，又出现动”万物并作“，这个万物并作是能够感觉到的，万物是怎么”并作“的呢，是在”归根“”夫物芸芸，各复归其根“这个归根，是自然的，修道的人只是象一个旁观者一样”吾以观复“。所以真正的静，不是寂然不动，而是有自然的内动，这个动才叫”静“这是修练的最核心的理论！我们的一切修练都有是为了”复命“只有复命才能保持健康的常态，不知这个而乱作，则是不好的“妄作凶”！
怎么样才能出现静而生动，这是一两句话说不清楚的，我将在具体功法里详细介绍。

函谷对之十七：修道之境界
（密钥）尹喜问：
修道的方法很多，究竟什么方法最好，有没有什么标准呢？
（原文）老子答：
太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
[一般注释]
1、太上：至上、最好。
2、不知有之：人不知他的存在。
3、悠兮：悠闲自在的样子。
4、贵言：指不轻易发号施令。
5、自然：自己本来就如此。
（金童子）我的理解是：
这一章里，老子将修道的方式方法划分为四个等级，他说，
（第一个等级）最好最高级的方法是我们虽然在修道，但并不做作，使人感觉不到在修道；
（第二个等级）如果这个做不到，那么诚心向道努力修练，使人产生心灵愉悦和身体健康，从心里崇敬道的修道的方法也是很好的；
（第三个等级）不好的方法是修道后，不但心灵没有愉悦，反而增加很多禁忌和恐惧，比如医院不敢去，病人不敢接触，因为怕有病气上身，更甚者精神分裂；
（第四个等级）最不好的修道方式是苦修行，没有正常的人的生活，世人将他做异类看。
我们知道，老子是当官的人，官当得怎样，不得而知。但我们至少认为他是一边做官一边修道，并且他的那个时代，修道的人也是很多的，他的修道已名动天下。这就说明修道与工作生活并不矛盾。
修练的人修到一定的境界后，会返朴归真，对自己的性格有了很大的改变，从心灵上洞察世事，看破红尘，如水不争，自然少了很多烦恼，身体上得到深度调理，气血通畅，这样的人想不长寿都难。
最重要的是在修练中，是一个渐进的过程，到后来修练是一种自觉自然的事，随时都在修练中，而开始修练时的所谓气感，气机，丹象等都消失了，我们甚至于认为，我没有修练，我本来就是这样啊！

函谷对之十八：从有为到无为
（密钥）尹喜问：
按先生前面说的，修道会从有强的得道感觉，慢慢的没有感觉，甚至于连气感都会没有，这是为什么呢？
（原文）老子答：
大道废①，有仁义；智慧出②，有大伪；六亲不和③，有孝慈④；国家昏乱，有忠臣。
[一般注释]
1、大道：指社会政治制度和秩序。
2、智慧：聪明、智巧。
3、六亲：父子、兄弟、夫妇。
4、孝慈：一本作孝子。
（金童子）我的理解是：
对于得气感觉的消失或退化，许多人觉得不可思义，有的心里觉得害怕，其实这是正常的。虽然没有以前的那些感觉，说明进入到一个新的层次，也说明人体已得到了基础的调整，正如水位一样，当我们的身体没有修练的时候，是处于很低的水位，修练使水位慢慢升高，当达到一定高度后，水位两边平衡了，就不会流动了，不流动就不会有感觉。
所以老子说，大道废，有仁义，他将人体比喻一个国家，当国家纲纪不行时，就需要提倡仁义，当这个国家已是一个充满仁义的国家，还要提倡仁义做什么呢？当国家危难时，才有忠臣出现，又把人体比喻一个家庭，只有出现不孝不慈的时候，孝慈才是要大力提倡的。我们的人体经过修练，达到阴阳平衡，我们的修练就会进入一个新的状态，会自动的运转，自动地修复，使人体时刻保持良好的状态，是所谓的“功态”，到这时，你已不会在意是否要调息了，在意要周天了，在意要龙虎了。
如果你修练了很多年，仍然还有很强的气感，还有很多神通，这说明或是你身体一直没有达到平衡，或是功法和练法有问题，这个问题老子在后面章节中说“是谓不道，不道早已”。

函谷对之十九：远离纷繁，大道至简
（密钥）尹喜问：
照这样看来，修道是不是太简单了，一点也不神秘和高端，这是否就有作用呢？
（原文）老子答：
绝圣弃智①，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者②以为文③不足，故令有所属④；见素抱朴⑤，少私寡欲；绝学无忧⑥。
[一般注释]
1、绝圣弃智：抛弃聪明智巧。此处“圣”不作“圣人”，即最高的修养境界解，而是自作聪明之意。
2、此三者：指圣智、仁义、巧利。
3、文：条文、法则。
4、属：归属、适从。
5、见素抱朴：意思是保持原有的自然本色。“素”是没有染色的丝；“朴”是没有雕琢的木；素、朴是同义词。
6、绝学无忧：指弃绝仁义圣智之学。
（金童子）我的理解是：
修道是一件极简单的事，一点也不神秘和复杂，正所谓大道至简。我们常听说，假传千卷书，真传一句话，就是这个道理。但为什么修练的流俗是这么神秘和复杂呢？几千年来，关于修道的书汗牛充栋，修道的门派成千上万，各执一说，都以自己的功法为正宗。
这主要是由于一些原因造成的，一是如果太过简单，自己都觉得怀疑是否有效，二是如果要去教后辈或徒弟，这么简单谁能相信你？三是，你如果有收费的话，太简单了就不值钱，被人看不起，四是在修练时有很多人有许多特异现象或特异功能的出现，而也有很多人没有这些特异现象，于是认为没有特异现象的练法太简单，五是人为的编进一些细节混淆视听，以免真功泄密，，，所以经历几千年，每个有影响的练功者都加入一些自己的体会，而每一个人的体会有许多不同，牵强附会，越来越复杂。
在老子的时代，修道功法就已经复杂得不得了了，而到了今天又有两千多年过去了，其修道的复杂程度更是难上加难，令人无所适成。针对这种情况，老子大声疾呼，要“绝圣弃智”没有这些所谓的圣智，反而“民利百倍”，对已步入这些复杂的圣智之学的修道者来说，怎么办呢，老子说：见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。你只要断绝这样的学问，恢复自然就无忧了。

函谷对之二十：独立特行的修练，不同于常人
（密钥）尹喜问：
您这种修道的方式给人感觉好象很愚钝一样，不象那些大师有各种动作，各种心法，也有各种奇妙体验，这怎么好理解呢
（原文）老子答：
唯之与阿①，相去几何？美之与恶②，相去若何？人之所畏③，不可不畏。荒兮④，其未央哉⑤！众人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨独泊兮⑩，其未兆⑪；沌沌兮⑫，如婴儿之未孩⑬；傫傫兮⑭，若无所归。众人皆有余⑮，而我独若遗⑯。我愚人之心也哉⑰！俗人昭昭⑱，我独昏昏⑲。俗人察察⑳，我独闷闷㉑。澹兮㉒，其若海；飂兮㉓，若无止。众人皆有以㉔，而我独顽且鄙㉕。我独异于人，而贵食母㉖。
[一般注释]
①：唯之与阿：唯，恭敬地答应，这是晚辈回答长辈的声音；阿，怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。
②：美之与恶：美，一本作善，恶作丑解。即美丑、善恶。
③：畏：惧怕、畏惧。
④：荒兮：广漠、遥远的样子。
⑤：未央：未尽、未完。
⑥：熙熙：熙，和乐，用以形容纵情奔欲、兴高采烈的情状。
⑦：享太牢：太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席。
⑧：如春登台：好似在春天里登台眺望。
⑨：我：可以将此“我”理解为老子自称，也可理解为所谓“体道之士”。
⑩：泊：淡泊、恬静。
⑪：未兆：没有征兆、没有预感和迹象，形容无动于衷、不炫耀自己。
⑫：沌沌兮：混沌，不清楚。
⑬：孩：同“咳”，形容婴儿的笑声。
⑭：傫傫兮：疲倦闲散的样子。
⑮：有余：有丰盛的财货。
⑯：遗：不足的意思。
⑰：愚人：纯朴、直率的状态。
⑱：昭昭：智巧光耀的样子。
⑲：昏昏：愚钝暗昧的样子。
⑳：察察：严厉苛刻的样子。
㉑：闷闷：纯朴诚实的样子。
㉒：澹兮：辽远广阔的样子。
㉓：飓兮：急风。
㉔：有以：有用、有为，有本领。
㉕：顽且鄙：形容愚陋、笨拙。
㉖：贵食母：母用以比喻“道”，道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵
（金童子）我的理解是：
这一章老子从三面讲道和修道以及修道的人。对于老子的修道方式是跟随还是反对，是不屑还是亲善，那是相差很远啊！
老子这里再一次叙述他体验到的道，荒兮，其未央哉！澹兮，其若海；飂兮，若无止。道如大地原野一样苍茫，又如大海一样深广，但不是静止的，在不停的运动。修道的人就是这样在体道同道，也可以说在观道，“万物并作，吾以观复”。
但在外看来，好像淡泊、恬静、纯朴、直率甚至于愚钝暗昧的样子，与其他修道的人相比，显得很没有层次，但是这才是真正的修道啊。
有同修说只在讲解道德经，没有具体的修练方式，其实，道德经是一部高级功法，基础部分是的确没有，但我们只要有了基础，这些高功法都已含在讲解中。

函谷对之二十一：
（密钥）尹喜问：
您以前说过，万物并作，吾以观复。这个观复，究竟是观什么呢？能观到一些什么？
（原文）老子答：
孔①德②之容③，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以阅众甫⑪。吾何以知众甫之状哉？以此⑫。
[一般注释]
1、孔：甚，大。
2、德：“道”的显现和作用为“德”。
3、容：运作、形态。
4、恍惚：仿佛、不清楚。
5、象：形象、具象。
6、窈兮冥兮：窈，深远，微不可见。冥，暗昧，深不可测。
7、精：最微小的原质，极细微的物质性的实体。微小中之最微小。
8、甚真：是很真实的。
9、信：信实、信验，真实可信。
10、自今及古：一本作“自古及今”。
11、众甫：甫与父通，引伸为始。
12、以此：此指道。
我的理解是：道德经分为道和德，道的论述老子有很多，但德论述不多。什么是德，一般解释是：道作用为具体事物时所表现出来的外部特征。但我理解就还有一种解释就是德通得，也就是得到的意思。
这一章老子说，你要大得，必须有大容，这样才能同道和入道。同道和入道后，就进入一种恍惚态，也是常说的功态，在这种功态中你能感觉到道的存在和作用“有物—有精—有信”也能感觉到我身体存在的问题和不平衡的情况，我为什么能知道这些呢，是因为进入了这种惟恍惟惚的功态就知道了。

函谷对之二十二：
（密钥）尹喜问：
您传授的这种修道的方法是不是太过慢，太没有作为呢？
（原文）老子答：
曲则全，枉①则直，洼则盈，敝②则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一③为天下式④。不自见⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。
[一般注释]
1、枉：屈、弯曲。
2、敝：凋敝。
3、抱一：抱，守。一，即道。此意为守道。
4、式：法式，范式。
5、见：音xian，同现。
6、明：彰明。
7、伐：夸。
（金童子）我的理解是：
因为通常流行的修练都是有很多理论，也有很多神秘解说，比喻龙虎说，比喻黄芽说等，很复杂很玄妙。但老子的方法简单质朴，所以一般人会认为这么简单行吗？针对这个问题，老子举了几个例子来说明。遇到困难时如果退让一下，反而能保全；很多时候看起来是在走弯路，其实会比直路的更好；处在低洼之地才会有水汇集；虽然花样少但能得到真正的道；学得多的反而无所适从而迷惑；因此修道的人就要不追求多、快、智，而要守道同道，怎么守和同呢，就是抱一为天下式。一就是道，一是不可分的，混沌的，不清楚的，不明白的、不具体的、、、如果反过来，我们修的是可分的，明亮的、清醒的、实在的，那就不是道了。我们听从道的指引不加自己的见解，这就叫明；不自以为是就更能清楚什么是道；不用意行气才是真正的有功能；不刻意想保持功力，功力长能长久。这些做法为很多人不理解，认为是无所作为，消积处世，但正因为这样不争，谁还能与你争呢？这一章对于修道的人来说，既是练功的方法，也是为人处世的方法。十五章老子所描绘的修道的人，不就是这样一个与世无争的高人吗。

函谷对之二十三：同道三修，自然而为
（密钥）尹喜问：我听说修练有成者，整天时刻不离“这个”，总是处于练功中，而很多人并没有大量的时间去练功，这怎么办呢？
（原文）老子答：
希言自然①。故飘风②不终朝，骤雨③不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
[一般注释]
1、希言：字面意思是少说话。此处指统治者少施加政令、不扰民的意思。
2、飘风：大风、强风。
3、骤雨：大雨、暴雨。
4、从事于道者：按道办事的人。此处指统治者按道施政。
5、失：指失道或失德。
（金童子）我的理解是：
我们修练的目的是为了更好的健康幸福生活，如果为练功弄得不能过过正常人的生活，岂不是适得其反？前面已说过，实际上老子和尹喜都是当官的人，老子还有妻子儿女，他们并没有因为修练而影响他们的事业和生活。那么如何处理修练和生活的关系呢？老子给出的答案是“自然”，就是说，在初级阶段你有时间就练练，没时间就不要练，一切要自然而为。如果因为俗事缠身没有心情和时间就不要着急，也不要勉强。如果有大量时间也不能一直不停的去修练，为什么呢，老子打了一个比喻，故飘风不终朝，骤雨不终日，大自然的风雨都不可能一直不停，何况我们是人啊！虽然我们不可能一刻不停的练功，但却可以同道一起修练，什么是同道修练，即常说的“心修、行修、身修”，“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！”有关心、行、身的三修问题以后再述。

函谷对之二十四：欲速不达
（密钥）尹喜问：
按照您的方法来修道，那要多长时间！没有更快一点的方法了吗？
（原文）老子答：
企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。
[一般注释]
1、企：一本作“支”，意为举起脚跟，脚尖着地。
2、跨：跃、越过，阔步而行。
3、赘形：多余的形体，因饱食而使身上长出多余的肉。
（金童子）我的理解是：
本章与二十二章意思相同，“不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长”有没有快的方法呢，肯定是有的。这种方法开始效果快，但不持久，甚至有害。老子说，你要高一点，把脚踮起来就会高一玷，但你站不久；你要快一点也行，人家走，你可以跑，但你能跑久吗。我们修道是为了健康，得尽天年，并不要其他结果。追求快和猛都是要不得的，就象吃得过饱长得太胖一样，
这有什么好处呢？一般人都知道这个道理，而修道的人更应该懂啊！

函谷对之二十五：道法自然
（密钥）尹喜问：道是从哪儿来的呢，为什么名叫“道”？我们与道是怎么关联的，我们体会道的感觉是什么样子？怎么样才能体道同道呀？
（原文）老子答：
有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑪有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑫。
[一般注释]
1、物：指“道”。混成：混然而成，指浑朴的状态。
2、寂兮寥兮：没有声音，没有形体。
3、独立而不改：形容“道”的独立性和永恒性，它不靠任何外力而具有绝对性。
4、周行：循环运行。不殆：不息之意。
5、天地母：一本作“天下母”。母，指“道”，天地万物由“道”而产生，故称“母”。
6、强字之曰道：勉强命名它叫“道”。
7、大：形容“道”是无边无际的、力量无穷的。
8、逝：指“道”的运行周流不息，永不停止的状态。
9、反：另一本作“返”。意为返回到原点，返回到原状。
10、人亦大：一本作“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才，即天大、地大、人亦大。
（金童子）我的理解是：
这章老子再一次论述了道的特点和运动规律，也说明了体道同道的感觉，介绍了进入道的方法和修练的具体要领，至关重要！
道并不是真正的“无”，什么也没有。而是说“有物混成”，前章已说过，“有物—有精—有信”，说明是有物的。从什么地方来的呢，老子也说不明白，只知道是“先天地生”，用无限来解答吧。这个有物的道不是静止的，它浩瀚无边，但不停的运动“周行而不殆”。
至于这为什么叫“道”，老子说，只是一个取名罢了，也可以叫“大”，不管是叫“道”或者说叫“大”都不确切，都有些勉强的。
我们人和道的关系，老子再次说了是一种全息的关系，分为“道、天、地、人”，也就是人与道是一样的，与天地也一样的，域中有四大，而居其一。只是我们的人是独立的人。
我们怎么样入道体道同道呢，老子给出了一个极简洁的方法，就是当你进入功态时，首先是自身与地相同，然后与天相同，然后与道相同，最后是能够感觉到道的存在，道是什么样子，曰大，无边无际；曰远，千里万里不到头；曰逝，好象看不见了，曰返。好象又回来了，就这样“周行而不殆”，这就是道的体验，这种体验是没有执念的，是自然而然的。

函谷对之二十六：体道同道，不失本心
（密钥）尹喜问：在修道中，我们与道同体，曰“体道同道”，那我们自己在哪里？是不是我就是道，就是一切呢？常说的元婴出现飞翔是不是好呢？
（原文）老子答：
重为轻根，静为躁君①。是以君子②终日行不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然。奈何万乘之主⑥，而以身轻天下⑦？轻则失根⑧，躁则失君。
[注释]
①躁：动。君：主宰。
②君子：一本作“圣人”。指理想之主。
③辎重：军中载运器械、粮食的车辆。
④荣观：贵族游玩的地方。指华丽的生活。
⑤燕处：安居之地；安然处之。
⑥万乘之主：乘指车子的数量。“万乘”指拥有兵车万辆的大国。
⑦以身轻天下：治天下而轻视自己的生命。
⑧轻则失根：轻浮纵欲，则失治身之根。
（金童子）我的理解是：
虽然体道同道，但基础是有我，有我心。没有我心就不能体道和同道。
所以老子说，“重为轻根，静为躁君”，这个重就是我体，这个静就是我心。他比喻就，君子虽然在外游玩，但还是不离行李的，虽然有很好的境界，但自己的心还是安静的，我们体道同道，是以我这主，道不是我，但我可以是道。
对那种迷失本心的做法，老子慨叹道：奈何万乘之主，而以身轻天下！并警告说：轻则失根，躁则失君。
这里说法很微妙，有些语无伦次的感觉，但修道者如细心修练体会，是能发现其精妙之处的。正因为说不太清楚，才是不言之教，才是道的奥妙。