这个问题让我觉得自己一直是在心学的门外透过门缝羡慕里面的风景。而没办法真正的推开心学的大门。

“狂”并不是什么好词，这里只是借用。行为“宁为狂狷，不为乡愿”，与其做个老好人，不如狂狷，狂，行动派，狷，有底线。如果不知道绝对的正确。那么就有底线地做自己认为相对正确的，用现实效果斧正自己的方向。

致良知。

狂是大自信，但不是自大自傲

从一开始楼主就理解偏颇了，
以至于后面的都跟着偏离。
这段的文眼在于乡愿和狂者，
理解清楚就知道先生本意。
乡愿和狂者都出自论语，
乡愿是内心存有私意，
知和而和不以礼节之，
故而被孔子认为是德之贼。
是伪君子和老好人的代称，
此处阳明先生是指自己内心尚存私意。

续上，
狂者最初是指楚狂人，
这个接與可以凤歌笑孔丘，
大概是认为孔子：
德行堕落了与肉食者混迹在一起，
无非求取功名和富贵，
并且不给孔子解释的机会。
狂者是有强烈的好恶感，
这点与仁者又相近了，
仁者能好人能恶人。
此处阳明先生借用，
是强调遵从内心的良知，
抹除私意。
先生完全是从自身说，
或许可理解成不再妥协。

狂者，【义】有余而【仁】不足。简单说行事善恶分明，却少了一点【人之常情】的人情味。多为【侠士】。

阳明先生所谓的狂，并不是真正的狂。一个人也不可能做到世间万物都在自己的心里。所谓的心外无物，心外无理应该理解为，没有进到心里的物就不是你的物，没有进到心里的理也就不是你的理。世上万物何其多，任何人都不可能穷物之变，所以格物是行不通的。这点阳明先生已经用自己的行动来证明了。但是理是可以格一格的。
为什么这么说，因为如果去格物，那么就需要不断的去了解新的东西，当了解了新的东西后又会有更新的东西，世界是不断变化的，新的东西永远会出现，永远没有尽头。而理是从内心生发的，只是被披上了私欲的外衣，因此不断的去辨析私欲就可以无限的接近内心的理，所以这种方法是可行的。去格物的话你永远不知道新的东西有多少，去格理的话你永远都能感受到这份进步，就像加法永远可以往上加，减法终究能够减到无。当私欲全部剪掉，剩下的就是良知。这就是阳明先生发明的方法，用存善去恶来代替原有的格物。
既然理已经在心中了，所有的是非功过在内心就能进行评价了，也就不需要理会别人的赞或者毁了。那么自然就显得狂了，显得目中无人了。
当然，私欲这个东西，既然作为人的天性，自然也是会不断生发的，永远不存在去尽的一天，所以之前说无限接近内心的理，而不是达到内心的理。因为永远不存在一劳永逸的一天，所以需要不断的去致良知，此处的致我想也包含了这种意思，就是要不断的向良知进发，但是又不可能达良知。
其实，从阳明先生狂者的这段话里面也可以看出来，阳明先生内心一直是保持着谦逊的，这段话也表现了，阳明先生始终认为自己只是接近圣人的境界，但还没有达到圣人的境界，不管别人怎么赞誉或者诋毁，他始终坚信自己已经无限接近真理，却还没有抵达真理。
说到这里，让我想起了有些人，自诩顺我本心，即为无上通达的论调。其实说白了，无非就是被自大的私欲蒙蔽的人而已。

依良知而行，知行合一。

狂者简单来说就是志趣远，不与世俗同流合污，自信本心的人。

狂的意思不是狂妄自大，也不是自我主义，更不带有褒贬的意思，而是一种万事过心而不留滞于心的状态，事事都遵循自己的良知去做，一切毁谤赞誉都不会过分的影响我，不要用一些生硬的字典式的解释来看这个字。

所谓不成功便成仁，不成圣便成疯，甚至不成神便成魔，没有这种心态很难理解一个格竹致病的人的哲学，常人从理性思维理解王阳明是不合适的，能称作狂的人一定是很感性的，其实狂也未么是什么坏词，不过形容某种程度的偏执，其实伟大的人物，谁没有偏执呢？只是反面的人物更引人观注罢了，不经过一番生死挣扎怎能有所领悟？相反理性的人往往中规中矩，没有多少特别成功的，也没有特别失败的，但世界还要靠他们维系。我觉得形象思维的人更有狂士潜质，思维活跃，生性好动，好偏执，易极端。我就是这么个人，上学时老听不懂讲课，非到下课自学不可，后来才发现如果不把语言数字转化成图象，我便难以理解。狂的风险很大，但狂不狂不是自己可以选的。

良知无对错，良知不是道德

楼主的问题就是想通过一句话概括良知？在心学里面，良知即道，"道无实体，不可执着"。良知是哲学本原，是概念本原，还有什么概念能定义它呢？良知也代表正确的是非观，而不只是你现有的是非观。所以，良知是终极目标，他可以作为方向指引，而不是抓住它的概念不放，应把精力放到工夫上去？