这个问题让我觉得自己一直是在心学的门外透过门缝羡慕里面的风景。而没办法真正的推开心学的大门。

阳明先生所谓的狂，并不是真正的狂。一个人也不可能做到世间万物都在自己的心里。所谓的心外无物，心外无理应该理解为，没有进到心里的物就不是你的物，没有进到心里的理也就不是你的理。世上万物何其多，任何人都不可能穷物之变，所以格物是行不通的。这点阳明先生已经用自己的行动来证明了。但是理是可以格一格的。
为什么这么说，因为如果去格物，那么就需要不断的去了解新的东西，当了解了新的东西后又会有更新的东西，世界是不断变化的，新的东西永远会出现，永远没有尽头。而理是从内心生发的，只是被披上了私欲的外衣，因此不断的去辨析私欲就可以无限的接近内心的理，所以这种方法是可行的。去格物的话你永远不知道新的东西有多少，去格理的话你永远都能感受到这份进步，就像加法永远可以往上加，减法终究能够减到无。当私欲全部剪掉，剩下的就是良知。这就是阳明先生发明的方法，用存善去恶来代替原有的格物。
既然理已经在心中了，所有的是非功过在内心就能进行评价了，也就不需要理会别人的赞或者毁了。那么自然就显得狂了，显得目中无人了。
当然，私欲这个东西，既然作为人的天性，自然也是会不断生发的，永远不存在去尽的一天，所以之前说无限接近内心的理，而不是达到内心的理。因为永远不存在一劳永逸的一天，所以需要不断的去致良知，此处的致我想也包含了这种意思，就是要不断的向良知进发，但是又不可能达良知。
其实，从阳明先生狂者的这段话里面也可以看出来，阳明先生内心一直是保持着谦逊的，这段话也表现了，阳明先生始终认为自己只是接近圣人的境界，但还没有达到圣人的境界，不管别人怎么赞誉或者诋毁，他始终坚信自己已经无限接近真理，却还没有抵达真理。
说到这里，让我想起了有些人，自诩顺我本心，即为无上通达的论调。其实说白了，无非就是被自大的私欲蒙蔽的人而已。