汉代秦后，谶纬之学开始盛行，谶语即隐语，纬者附经，有衍附之意，通过隐语与衍附来占验政事吉凶，如三国演义中的童谣就是这种方式。用六十甲子进行时事占验的，当属《推背图》了，不过推背图也是谶纬之书，《宋史》中曾记载了这本民间性质的书。不过是伪托袁天罡与李淳风之名的。

李约瑟评价李淳风时说：“他大概是整个中国历史上最伟大的数学著作注释家。”李淳风的数学，天文，历法造诣与成就是很高的，其不到17岁就随李世民作了记室参军，后为太史令，校对与著述极丰，对谶纬之学不仅没兴趣也没时间。他比袁天罡大约要小三十岁，二人是没机会同窗共读并作《推背图》的，袁天罡是个相士，著述也主要涉及如何看相的。至于《推背图》是从帝传三世，武代李兴开始的，这句话也表明它只可能出现在武则天以后的时代，如果这是李袁二人所说呢？当然就是神之又神的预言了。就如金圣叹评，即金评本推背图序中金圣叹癸亥年不是十六岁就是七十六岁，这显然是不靠谱的。该书传世版本，能见到最早的已是明后期了，随便对比一下不同版本的图与谶，就能发现它的与时俱进，随时都在更新，事后诸葛亮自然神验的。连图中的衣服都能从唐到民国，不过再更就该有西装了。就这么一个民间谶书竟能忽悠n多自诩的聪明人，可悲可叹了

类似的尝试性研究，与六十甲子序数研究一样，如六十甲子纳音等等，不过同邹衍的五德终始一样，都不太靠谱的。邵壅用六十四卦序作过《皇极经世经》，只能说用卦序来解构历史的尝试。邵壅的一生都奉献给了理学，与 周敦颐、张载、程颢、程颐并称北宋五子，朱熹也把邵雍同周、张、二程和司马光并称为道学六先生。这些人都是程朱理学的创始人，周敦颐是开山，提出无极而太极。民间把《皇极经世经》捧为推背图一样神奇的纬书，唉，还是要多读史，多读书，不然被一群半文盲忽悠给卖了，还帮着数钱。

李淳风去世一个世纪后，李虚中出生了，” 后世传星命之学者，皆以虚中为祖。愈《墓志》中所云，最深五行书，以人之始生年月日所值日辰支干相生胜衰死王相斟酌，推人寿夭贵贱利不利，辄先处其年时，百不失一二者，是也。然愈但极称其说之汪洋奥美，万端千绪，而不言有所著书。”这是四库全书中的记载，愈指韩愈，李虚中有无著书已不可考了，《李虚中命书》所谓的鬼谷子撰，虚中注明显是伪托。从韩愈所撰墓志铭看，李虚中无疑是从人出生年月日进行人生占验的第一个吃螃蟹的人，并且他尝试成功了。而李虚中论命究竟是怎样的汪洋奥美，已是不得而知了，不过应该与任何一种数理模型一样，雏形总是难尽人意的。

至于河出图，洛出书，真相已无人可知，不过传世的也就一个三阶幻方，将一到九填在九宫格，有人会对这种数字游戏乐此不彼的，如果说这包含了很深的哲理的话，那就慢慢悟去吧。至于先天八卦与后天八卦，无非是从乾到坤，八个卦在圆周上的排列，是按数序排还是按象限排，或者是按地形排序的问题。可以确定地认为八卦是四象的再次划分，也就坐标四象限再中分为八象限，即二进制。以+表示阳爻，-表示阴爻，不难得出八卦在坐标系中的顺时针排列顺序，++象限再分为乾与兑，--象限是艮与坤，也就是说乾坤，艮兑，震巽，坎离是位置相射的，这就是先天八卦图，也是古人根据北极星定位，得出的天倾于西北，地陷于东南的依据。

后天八卦图，坐标转动22.5度，以坎离兑震为轴了，这的确可以消解地球自转的偏心角度问题，不过也失去了坐标象限的原始意义，乾坤震巽的结构关系被打乱，是以地形为依据而不在是以数理为依据了。也就是说后天八卦已经表失了数学上的意义，这种改进堵死了许多人的研易之路，也有了不少的歪理邪说因此诞生，如风水就是因为有了后天八卦图，才找到了忽悠的依据的。风水是建筑学与丧葬仪式所衍生的怪胎，再披上后天八卦的外衣，如今仍还有人试图证明死人的骨头会产生电磁波，从而影响到生人……，还是洗洗睡吧，现代大多改火葬了。

两点之间有且只有一条直线，换句话说天地之间有且只有一条真理。虽然说两点之间可作无数条曲线，但这些曲线也就不再是最短且规则了。规则的基本特征就是具有极限性。而规则就是用来遵守的，如自组织规则就是系统空间内成员自发遵守的分布与变换原则。就如光会选择直线，水会流向低凹，时间箭头总是指向未来，太阳总是会升起一样自然而然。

就如八字运算一样，从离散的八个字之中，依据善者协同，恶者制衡等一系列系统化规则，系统优化成功者，即为上格，不仅其人际关系分布中为上，其人生发展路径也会向上。而系统优化勉强成功者，其人生实现同样也会很勉强。优化失败者，人生也易失败。这就是自然世界强加于每一个人的天地之力。因为人首先是自然人，与万物的本质(物质/能量)属性是一致的，万物都有其自然分布与变换规则，人自然也不会例外。但人同时也是社会人，人类社会是自然系统之下的子系统，而该子系统的本质属性是客观存在与主观意识，从而有了区别于自然系统的分布与变换规则的特殊性，但这种规则只能是人类社会系统的内部规定，放在其它系统中就会失效。就如无论人类作什么，都只是对人类而言会有了价值与意义，而对自然而言，正如质能守恒定律所描述的一样，它既不会创生，也不会消失，只会从一种形态变换为另一种形态而已。

同是因为整体性趋向于道，异是因为个体性趋向于德，当大数与自然世界整体之数一致时，所体现的同就是绝对的完全的同，这就是道。局部的同一性总是对称性破缺了的相对同一性，就如正态分布的概率一样，仍然会存在部分的不确定性，而确定性与不确定性正如抛硬币的正反面一样，仍然可以写成H²+T²=1的这样一个函数关系，这是不是与圆半径为1单位圆方程a²＋b²=1是很相似的？

确定性与不确定性是变换的规则与不规则性的另一种说法，数学上的意思就是变换规则是常量还是变量，至于有序还是无序的说法，觉得不是太贴切，因为这与连续与离散会产生混淆，有序是因为连续，但连续的形式并不一定是直线性，直线性关系往往只是一种理想状态。只有直线性变换才是常量变化，才会具有完全确定性，但在现实中，这种变换是不存在的，它只存在于思想与数学之中。所有的变换都是与时间变化有关的，无论是处在运动与内在变化。因果关系其实就是这样的变换关系。所有因果关系都是变换关系，也是非完全对称关系，也都是具有不确定性的变换关系。因果关系的决定论性只是理想中才会存在，而现实中只会是混杂了不确定性的混沌性质的关系，这种变换的不规则性，其大小同样可以用一个函数来表示，在宏观变换中，其不确定性会较小，在微观变换中，不确定性会很大，这是一个与系统大小相关的变量。也正因为变换的不确定性的存在，也才会有了非直线性关系的存在，与自然世界的复杂性与多样性的存在。

化曲为直，就是为了消除不确定性，化方为圆，同样因此，系统化的手段就是消除不确定性，这样才能实现最优化目的。
最优化原理是一条自然律，是自组织原则的核心，而自然万物的自组织，自然而然地按照这种原则在运行，如光会走直线，水往低处行一样。
最小的消耗获取最大的功率，利益的最大化与付出的最小化是成正比的。这正是老子所说的，反者道之动，弱者道之用。用弱才能收获更强，才能实现利益的最大化。这是万物自然而然的选择，但人类却多了一样主观能动性，而这种选择也就多了随机的不确定性。要实现最优化就必需消除这种主观的不确定性。
而消除主观的不确定性，是需要知晓未来的走向，巫史时代是通过卜筮来求知未知的，诸子时代是通过悟道，即寻找事物普适规则来求知未知的，后来理学是通过格物来求知的，格物致知多少有了现代科学的基本方法还原论的影子。
正如文子说: 圣人不以人易天,外与物化而内不夫情,故通于道者,反于清静,究于物者,终于无为。
文子的这段话正是脱胎于《老子》文中: 无，名万物之始；有，名万物之母。
故恒无，欲也以观其妙；恒有，欲也以观其徼。
此两者，同出而异名；同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

道，可道，非恒道也，名，可名，非恒名。
名万物之始；有，名万物之母。
故恒无，欲也以观其妙；恒有，欲也以观其徼。
此两者，同出而异名；同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
这是道篇的第一章，今人断句尚没能解决，会意又谈何容易了。
其实这章大意是说，道是难以言说的，因为汉语言是象形文字，所指称的都是感觉得到的形象事物，道是虚拟的，又哪能是象形语言所能指称的呢？
名(语言文字)所指称的对象是具体的，但所指称的对象不是一成不变的，所以要了解名的定义，即止，以止能止众止，这样才不会此马为马，换个马甲就不认得了，只有知止，才可以不殆，文化才能不断传承，即薪亦有时尽，而火传也，不会因此薪已尽，新薪之火就不再是火了。

无，是指称万物的终极形态的，道就是在这种终极形态才会完全呈现的。有，所指称的是所有万物的，是可以感知得到的有形的具体存在。汉语言从一开始所指称的就是有，是象形文字。
故恒无，欲以观其妙，就是要从整体上看，系统地看，宏观地看，就能看到它们的同一性(妙)，这种同一性就是万物存在与变化的规矩。
恒有，欲以观其徼。从个体去看，从细节去看，去观察万物之间的细节差异。
这就是文子所说的，通于道者，返于清静，究于物者，终于无为。
此两者，殊途而同归。故老子说，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
这就是辩证法，万事万物的认知法门。

老子的以无观妙，以有观徼，所表达的正是确定性(同一性)与不确定性(各异性)是辩证存在的，这就是混沌(玄)，是合二为一的，而非黑白分明的，玄之又玄，是谓玄同，混沌的极至就是矛盾的消失。
从整体的极致就会有道(0)的呈现，从个体的极致(1)也能获得万物的一，1是所有自然数的公约数，一就是万物之有的玄同。道与一就是老子所说的众妙之门，通于道与究于一是两种相反的手段，而结果却是相通的。