正如子方之前说的:压在心里的石头，终于……砸脚上了。

三生有幸遇见你
纵使悲凉也是情

我希望，你能看见我对你笑时眼角溢出的阳光突然的矫情

自古真情留不住，从来套路得人心

【暖贴】晚安啦，大家！（明天又是美好的一天）

金杯共汝饮，白刃不相饶。———《明太祖实录》

好久没赶作业了！【深夜赶数学中……】

药能医假病，
酒不解真愁。

欲知断酒法，
醒眼看醉人。

问曰:醉人问醒眼，何故去断酒？
子涯答曰:药能医假病，酒不解真愁。金樽似豪情，可饮不宜醉。

练得身形似鹤形,
千株松下两函经。
我来问道无余话,，
云在青天水在瓶。

这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。
　　李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧，很想见一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却睬都不睬，一向高傲的李翱，不曾受过如此奚落，终于忍不住讽刺说：「真是闻名不如见面！」意思是说：我久仰您的大名，但见了面后，才知道你是如此不通人情、不达世故的一个人。说完，很生气地要离开。药山禅师忽然开口迸出一句：「你何必贵耳贱目呢！」意思是说：你为什么耳朵听的就很宝贵，而亲眼见的就认为是低贱呢？为什么你只相信耳朵，不相信眼睛呢？
　　李翱一听，觉得很有道理，就再间：「什么是戒定慧？」
　　「我这里没有这些闲杂具！」
　　「如何修行呢？」
　　「高高山顶立，深深海底行！」李翱再发问时，药山禅师就一手指天，一手指着身旁瓶子的水，闭起眼睛不再开口了。
　　李翱因而体悟：禅的道理是不可以分别，不可以臆测的。他回去后，潜心研习佛法，撰写很多心性禅修的书，后来成为一位了不起的学者。
　　古来多少文人学士，常与佛门大德、禅师来往，听闻几句开示就影响了一生。像李翱在见到药山禅师后，写下了这首偈，为禅门留下了一段千古佳话。

练得身形似鹤形，千株松下两函经；
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
这是唐朝太守李翱向药山禅师问道后所写下的一首诗偈。其意是说，当追求自身灵命的长进，不可拘泥执著于世人的评说。如果不能舍弃最后最根本的执著，便依然只是一个常人。
一个人，原本就像是水，自然流淌，无拘无束，听山野里的风声，看麦田里的波浪，开心源自心底，难过因为本意。
而生于社会上，便似被盛入了瓶中，被拘以形状，量以深浅；不可肆意流淌，只可默然承受。
这瓶便是世间的游戏规则，人情世故，这水其实是人的本心，灵魂。人的一生，所能成长的，能与人比高下的其实便是心灵的高度。
因为，所有的一切外在，都可以随时间的流逝而被带走，繁华，财富，美貌，也都可以无需付出真正的努力，即可得到。可以使用其它的不光彩的手段达成，或是自然天赐。
而，唯独，心灵的境界与高度，需要真正的修炼，夜以继日，一步一个脚印，踏踏实实，不容参一丝假，甚至要遭遇贫穷、误解、伤害、苦难，等等磨砺。
然而，当风雨过后，也只有心灵的修行能留下印记，真善美的印记！无法磨灭，历久弥香！
人的本心，被框在世俗的瓶中修炼，始终持有瓶的形状，保持瓶的高度和量度，只有脱出瓶的束缚，才会做到游刃有余的自由。
而，生而为人，又无法走出这个瓶。但水还是水，保有水的本质。清澈，澄明，柔韧无骨，却源远流长。
在瓶中生存，而能脱于瓶，虽暂时呈现瓶的形状，却又是真正的无形，一旦离开，又可随意流淌。
就像天空中飘浮的云彩，依托于天，却可任意翻转，游走。如果哪天太沉了，又可变作雨，点点滴滴落下地来。

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