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全球化--西方文明的世界化

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全球化--西方文明的世界化 

2001年04月30日 中国宏观经济信息网 

美国印第安纳州立大学 王希 

  所谓“全球化”在本质上就是西方文明的世界化,也是一种“西方民族主义”的表现。西方世界那种“传统的民族主义概念已经过时”、“民族国家主权有限”的观点带有很大的欺骗性和误导性 
  冷战结束后,“全球化”的口号风靡世界,成为一种超然意识形态。形形色色的政治家们,尽管背景不同,却骤然间有了共同语言。许多人都在相信“全球化”的时代已经来临。 
  从表面上,世界好像的确在追求一种更为一致的目标:政治上,“民主”、“自由”和“改革”等被奉为当代最响亮、最正确的政治口号,“和平”与“发展”成为世界政治的主流;经济上,市场经济成为全世界通用的经济模式,市场、资本、技术甚至消费行为的一体化已经和正在出现;与此同时,以互联网为特征的信息技术冲破传统的国界障碍,以前所未有的速度和频率不受任何限制地向全世界提供“数字化”信息,不仅创造出一种通用的“全球化”语言,而且也创造了一种受这种语言支配的“全球化”思维方式。 
  然而,这些令人目眩和兴奋不已的“全球化”景象却掩盖不住另外一些令人困惑的事实。在国际政治方面,新的“民主”、“正义”的国际秩序并未出现,国际政治的主旋律仍然是大国、富国霸权主义。“民主”、“自由”和“人权”的标准都是以西方的意志为转移的,惟有西方认可的“民主”和“自由”才是真正的“民主”和“自由”;惟有西方认可的“人权”才是“人权”。美国为了打击“国际恐怖主义行为”,可以任意对其他主权国家进行军事攻击。为了防止“人道灾难”,美国和北约可以集结19个富国的军事力量对南联盟进行78天的狂轰滥炸,而对于非洲大陆存在的真正的“人道灾难”,美国、西方乃至整个国际社会却熟视无睹、无动于衷。 
  经济上,发达国家与发展中国家的贫富悬殊距离日益加大,富国更富,穷国更穷。10年前,东欧和前苏联各国以急风暴雨式的方式完成了体制的转换,满怀希望地期待市场经济和民主体制为它们带来奇迹。10年过去了,奇迹没有出现,东欧诸国和俄罗斯不但没有成为西方“富国俱乐部”的座上宾,甚至连从前的底子也在这场“全球化”的赌博中输掉了。据麻省理工学院的经济学教授斯蒂格利茨的研究,过去10年内,俄罗斯的GDP(国内生产总值)减少了近一半(10年前,俄罗斯的GDP是中国的两倍还强)。东南亚国家较早地进入了“全球化”,可是一旦面临金融危机,除了进一步开放市场,以换取西方的“拯救”之外,没有别的出路。 
  对于中国人来说,“全球化”更是带来了一种深深的困惑。一方面,中国从上到下都锐意改革,热诚地期盼与国际社会接轨,进入世界主流经济体制,并在其中得到应有的尊重;但另一方面,以西方为主导的国际社会对此似乎并不理解,反而设置种种障碍,中国为进入世贸组织与西方进行的艰苦谈判充分说明了这一点。 
  为什么“全球化”并未产生预期的结果,反而更加深刻地分裂了世界?为什么在“全球化”美丽的辞藻后面,我们看到的更多的是发展中国家日益加深的贫困?为什么和平的希望并没有增加反而变得更加渺茫?“全球化”的意义与本质何在? 
  坦率讲,所谓“全球化”在本质上就是西方文明的世界化。应该说明,我在此使用“西方文明”一词,并不包含贬义,也不包含任何简单意义上的价值判断(即不议论其是好或是坏、是进步的或是落后的)。西方文明的价值观是西方历史经验的结果,是一个特定的历史发展的结果,而不是全人类历史发展的结果;西方文明中那些令人倾心的价值观,如“民主”、“自由”、“市场经济”等,是经历了一个漫长的历史过程而形成的,而且这个历史过程本身是充满了“自由”与“不自由”、“民主”与“不民主”的斗争,同时也是一个西方国家对非西方国家和社会施行强制性的、非民主方式、非正义方式的掠夺的过程。 



1楼2005-09-09 20:53回复
      历史地来看,冷战后的“全球化”运动实际上是过去500年来西方扩张运动的一种继续。“全球化”绝非是一个纯经济性质的运动,它同时也是一个通过经济的扩张而推行西方的政治理念和文化价值的历史过程。在20世纪中期后,西方的扩张改变了方式,传统的殖民主义式的扩张为新的扩张方式所取代,这种新的扩张方式的特点就是建立西方在国际金融资本和高新技术方面的绝对优势,建立以西方意志为主导的国际经济市场的秩序和运作规则。维系这种新的扩张方式及其成果便成为西方政治的主要目标。 
      与此同时,所谓“全球化”既是西方价值的全球化,也是西方利益的全球化。“全球化”决不会以牺牲西方的利益为前提和代价的,相反,其最终目的是保证西方的优势和利益。海 湾战争的目的也许是为了惩罚伊拉克对科威特的入侵,但更重要的原因是保证美国对中东石油的绝对控制。在推销市场经济和“民主”、“自由”等价值观时,西方首先考虑的是自己的利益,而这些利益往往与非西方国家的利益是相冲突的。由于历史的原因,西方和非西方社会在发展上处于不同的历史阶段,各自的政治和经济诉求不一致。西方在要求非西方国家按照西方的“国际惯例”或“国际标准”行事的时候,往往无视历史和现实环境的差别。而一些非西方国家在接受西方价值观的时候,往往也异想天开地认为只要接受了西方世界开的灵丹妙药,自己就能很快与西方社会平起平坐。一位前保加利亚的民主党人最近在《纽约时报》撰文指出,10年前,他们曾如此热烈地期待经济和政治改革的成果,但经济转轨的结果是给了类似索罗斯这样的国际金融大亨足够的机会来攫取国家财富,而普通人民正在失去那些过去曾经享有的福利,人民为改革付出了巨额代价。 
      此外,尽管西方世界对非西方社会的民族主义横加指责,“全球化”在本质上也是一种“西方民族主义”的表现。早期西方的扩张均是以民族国家为单位进行的。地理大发现多是在欧洲王室的支持下进行的,但这些王室政体代表了正在欧洲兴起的民族国家。民族主义通过法国革命和19世纪的欧洲革命演变成为一种有力的意识形态。为了争夺海外殖民地,维系各自的势力范围,欧洲国家间爆发了战争。但在冷战期间,西方世界通过与苏联的对抗,建立了一个政治、经济和军事上的同盟体。虽然它们内部仍然有各种矛盾,但在大的国际问题上却可以达成了共同认可的原则,并通过一系列“国际”机构和组织将其贯彻执行。冷战时期也是西方世界内部的“全球化”阶段。西方国家内部的民族和国家利益更多地是服从于西方世界总的意识形态和共同的经济利益。当冷战结束时,对立面消失,西方的政治、经济体制和模式立即填补空白,成为新的世界秩序的基础。所以,西方世界那种“传统的民族主义概念已经过时”、“民族国家主权有限”的观点带有很大的欺骗性和误导性。简言之,对于非西方社会来说,所谓“全球化”是一个充满痛苦的历史记忆而又无法回避的现实。(《环球时报》) 




    


    2楼2005-09-09 20:53
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