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五行理论在中国的最初的产生年代已经难以找到，但可以肯定的一点是：至晚到公元前4世纪的时候，它已经形成了一套完整的理论体系。春秋、战国之交的齐国人邹衍，被公认是较早向当权者推广这一理论的先驱者。
　　这一理论的核心内容是：金、木、水、火、土这“五行”的“相生”与“相克”，是推动万事万物发展和演变的基本力量。其中的“五行”既指代天空中的五大行星（金星、木星、水星、火星和土星），同时也指代构成世界的五种基本物质。这样，就让太阳系的五大行星具备了特定的物质属性，则行星在天空中的位置、不同物质之间的相互关系，就成为这一理论观察世界发展变化的基础。

　很有意思的是，倘若你把“五行”看作是天空中的五颗行星，则这一理论和苏美尔人（或巴比伦人）发明的“星期”不谋而合——虽然在中国，用于计时的星期制度的引进不过才100年的历史。
　　苏美尔人把太阳、月亮以及当时已发现的五大行星接合起来，为我们创立了一个星期7天的时间轮回周期（星期天——太阳日，星期一——月亮日，星期二——火星日，星期三——水星日，星期四——木星日，星期五——金星日，星期六——土星日）。而在从来没有使用星期制度的中国，同样是日、月与五行的结合（五行理论实际上是“阴阳五行理论”，其中的“阴”多指月亮、“阳”则是太阳），产生了一种解释这种轮回的理论。

在古中国有不同的说法。
星期在中国古代称七曜。
七曜在中国夏商周时期，是指日、月、及五大行星等七个主要星体，是当时天文星象的重要组织成份。后来借用作七天为一周的时间单位，故称星期。星期，又叫周或礼拜，是一个时间单位，也是现在制定工作日、休息日的依据。
我国古代历法，把二十八宿按日、月、火、水、木、金、土次序排列，七日一周，周而复始，称为七曜。

中国上古时代用的七曜平行拉丁语的星期，拉丁语中
星期日Sunay（日曜日）为“太阳日” (dies solis)，
星期一Monday（月曜日）为“月亮日” (dies lunae)，
星期二Tuesday（火曜日）为“火星日” (dies Martis)，
星期三Wednesday（水曜日）为“水星日” (dies Mercurii)，
星期四Thursday（木曜日）为“木星日” (dies Jovis)，
星期五Friday（金曜日）为“金星日” (dies Veneris)，
星期六Saturday（土曜日）为“土星日” (dies Saturni)。

　反过来说，如果你把“五行”看作是构成世界的五种物质，则这一理论体系又和古印度的世界观有诸多相似之处——古代印度人（尤其是佛教理论中）认为，世界是由风、火、水、土、空五种物质构成的——这也是佛教中的“圣山”须弥山作为一座“五峰山”（有五座山峰）的来源。
　　所以，虽然没有任何证据，但大多数学者认为，中国的阴阳五行理论，可能是构成苏美尔人星期的“五行”和构成印度人世界的“五行”在中国混合、统一并本土化的产物——但你马上就会知道，这种“文明扩散论”实际上有多么不可靠。

和后来的五行理论一样，八卦理论的主要功用也是推卜未知——看起来就是用于一种原始的宗教活动。但自从公元前6世纪，中国古代的“圣人”孔子为《易经》写“传”——以世俗的哲学思想为那套玄奥的图画配上了“解说词”以后，《易经》就在接下来2000多年里成为了经典，位居“六经”之首，且每每成为科举考试的考题。
　　问题是，这套理论——剔除了那套完全世俗化的哲学思想——最初所传达的真正内涵，几乎从来就没有人读懂过，却让自古至今的大多数中国学者恭恭敬敬地研读了3000年。这可能是人类文明史中最为奇特的一个现象。
　　别忘了，在那个“元龟衔符”的传说中，伏羲是从一只出自黄河的大乌龟(飞碟？)背上读到那个“八卦图”的（也仅仅是一个“八卦图”而已，所以它又叫“河图”）。因此，所有的奥秘（无论是伏羲领会到的还是他或他的后人杜撰出来的）其实都在那个模样有些古怪的正八边形中——周文王和孔子的推演和理解，也许从一开始就偏离了十万八千里。

古弗里德•莱布尼茨（Gottfried Wilhelm Leibniz）手稿。

　这一点可以从下面的巧合中得到印证：
　　1、按照卦图的顺序，其中两两相对的那些卦（例如乾－坤、坎－离），按照数学方法相加以后，结果都会得到那个“神圣的数字”7——坤0乾7、艮1兑6、坎2离5、巽3震4——八边形对角线上的数字相加，最终都得到了7。
　　2、从坤0开始，沿八边形的边逆时针旋转至巽3，从内部的“S”形曲线折反至震4，再顺时针旋转至乾7，其数字顺序丝毫不差，且刚好符合八卦图中的另一重要内容“阴阳鱼”（这一图形一般被放置在那个正八边形的中心）给出的运行路线（太极弧）

如果这一奇妙的图形和当代的“二进制”之间的对应并非全然巧合的话，那么对于周文王“重为64卦”的行为，则可以简单地解释为：他不过是把伏羲的“二进制”升级为“八进制”（八进制同样是现代计算机使用的高级语言）——那64个卦则分别对应八进制中所有的两位数（八进制中的0～77，总共64个数字，对应十进制中的0～63、二进制的0～111111）。
　　例如64卦中的“困卦”为“上兑下坎”，顺时针旋转后为¦|¦ ||¦，对应二进制中的数字010110、八进制中的数字26、十进制中的数字22；“大有卦”为“上离下乾”（||| |¦|），对应二进制中的111101、八进制中的75、十进制中的61等等。
　　这并非空穴来风。实际上，在中国古代相当长的一段时间之内，在很多领域使用的都是比八进制更为复杂的十六进制，直到很晚的近代才逐渐被十进制“统一”（例如直到几十年以前，中国的质量计量单位中使用的还是十六进制，1斤＝16两）。如你所知，在现代，十六进制同样也被运用到了计算机复杂程序的编程语言中。
　　蹊跷的是，中国古代的“计算机”——算盘——所使用的逻辑语言，似乎也是“十六进制”和“十进制”通用的。这一历史悠久、在古代社会最先进的计算工具，通常由91个算珠、按照7行、13列分布在一个木制的方格内——但在十进制的运算中，永远只会用到其中的65个算珠。
　　他们为什么一定要把另外那26个“永远用不上”的算珠固执地留在算盘上？（例如现代的很多算盘，就已经将这26个“无用”的算珠去掉了，这显然节约了很多成本。）答案其实很简单——如果要将那26个算珠派上用场，就必须使用十六进制。

十进制的算盘

十六进制的算盘

但在十六进制的运算中，这些算珠正好会全部派上用场——因为十六进制中进位前的最后一个数字是15，它正好就是每根轴上所有7个算珠所代表的那些数字的总和（5×2+1×5＝15）。
　　当然，如果你足够敏感，你已经在这个小小的算盘里找到了和玛雅人那组著名的“金星公式”里类似的一些东西，例如13列（这个算盘所能进行的最大运算结果为十万亿，从实用的角度来讲，古代的中国账房先生似乎永远也用不到如此巨大的一个数字）、5、13×5＝65、13×2=26等等。
　　在遥远的大洪水时代，伏羲发明了二进制；3000年以前的周文王将其“升级”为八进制；此后的3000年中，虽然并不怎么方便，但他们固执地将十六进制应用在生活中，并将十进制最终统一天下的时间延迟至几十年以前——似乎是，我们今天的计算机使用的那套语言，早已在中国人的生活中使用了几千年。
　　这仅仅是巧合吗？
　　答案你应该料到了：那绝不是巧合。因为接下来，你马上就会在这个古怪的八卦图中，再次发现曾在古埃及和古玛雅一再出现的那些数学的隐喻——要用到的知识，也绝对是“超越时代”的。

八卦图与二进制之间的对应，随着近些年互联网的普及，以及人们对《易经》兴趣的再度热起，已被很多的易学者所了解。下面我要介绍的，却是其中较少有人了解的另一种思路——它同样是数学的，且同样为那个古老的图形找到了最新的解读。

　　就像你所看到的，在八卦图与二进制的对应中，我们把卦图中的阴爻（¦）看作是二进制中的“0”，阳爻（|）则看作“1”。则每一卦中的三幺就组合成了二进制中的一个三位数，从000到111，也就是十进制中的0～7八个数字。
　　现在换一种思路：我们同样把“¦”看作“0”，把“|”看作“1”，但三爻的组合，不再是一个单一的数字，而是一个坐标系中的坐标——就象你在中学学到的那样，一个三维坐标系中的点，我们通常以它和所对应的三条坐标轴（x、y和z轴）的距离来表示。
　　例如，我们将每一卦的第一爻（最下面的爻）视为x轴上的坐标，第二爻（中间的爻）视为y坐标，第三爻（最上面的爻）视为z坐标——这样一来，八卦图中的那八组短线组合，就变成了一个三维坐标系中8个点的坐标：
　　坤－地（¦¦¦）——坐标（0，0，0）
　　艮－山（¦¦|）——坐标（0，0，1）
　　坎－水（¦|¦）——坐标（0，1，0）
　　巽－风（¦||）——坐标（0，1，1）
　　震－雷（|¦¦）——坐标（1，0，0）
　　离－火（|¦|）——坐标（1，0，1）
　　兑－泽（||¦）——坐标（1，1，0）
　　乾－天（|||）——坐标（1，1，1）
　　现在，你需要画出那个坐标系，并在其中找到与这八个坐标相对应的那些点。然后，当你把这些点连在一起的时候，你会发现，原本分布在一个正八边形的八个角上的那“八卦”，现在重新落座，被安排进一个立方体中。

　谁有能力创造如此难以置信的奇迹？
　谁有能力创造如此难以置信的奇迹？
　谁有能力创造如此难以置信的奇迹？
······
是他们吗？