咳咳,为什么是《明心宝鉴》,就不用罗嗦了……
读名著,有两种读法,一种我尝试用过了,在菜根谭那个帖子中。也被大家常常用。所谓的于丹式解读法。不过,于丹式解读法的确很大的问题,那就是脱离作品本身深刻的人文和历史内涵,成了励志书解说。所以,我在这里不想再用《菜根谭》中的那种说法。也许大家会觉得有点拽吧!:)但我也认为没有太大的办法。实际上我觉得写得拽一点也是“负责”的(嘻嘻~~),都在说传承传统,传统是什么?是这几部名著翻译成白话文吗?我想恐怕不是。应该是很深刻的成体系的人文和社会理念。而这个,恐怕在于丹式解读法中是看不出来的。
如果还有人能看得下去,欧就写写,不愿意看也就拉倒:)(当然,凭我的懒惰,也未必能写完哈!欧一向是不写完的!嘻嘻)当然罗,最最的本意,也就是在标题那里写着:)一来是某女人的BIRTHDAY,一来是新春佳节,就凭这个帖子给大家拜个年,祝大家零八年新年快乐、阖家幸福、身体健康!
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闲言少叙,书归正文。先写第一篇《续善篇》。本文中引用的古文就是《明心宝鉴》全文。
子曰:"为善者,天报之以福;为不善者,天报之以祸。"
古文中虽然也有性善、性恶的词汇,但是,中国人并不像西方人那样,罗罗嗦嗦追根溯源非要研究一下人性到底是什么。在古典的中国哲学中,并不存在所谓本质的观念,也就是本质和现象的二分法是西方哲学的产物,传统哲学所讲的是无极生太极,太极生万物。天和道是存在的。但是这个天和道并不是西方所谓的客观规律的东西。在古典哲学中,构成世界的是阴阳,有无,但是阴阳、有无是互补互生的,并不存在谁更为根本的问题。道也是阴阳相互作用的结果。所以,我们会发现古文的阐释充满着“辩证”的色彩。因此,人性也是“辩证”的。做一个好人还是坏人,并不取决于“性”,而是取决于后天的“教”和“养”。
教养如此重要,其结果必然是:
汉昭烈将终(《新刻音释明心宝鉴正文》[1621年版本,范立本从道谨集,以下简称"新刻本"]中,"终"作"崩"。),敕后主曰:"勿以恶小而为之,勿以善小而不为。"
又如同如下的语句,可以看出“做”的重要。如果不做,就是坏人。如果做,才有可能做好人:既然做是如此的重要。如果这个做的内容就是善的话,那么善的地位就可想而知了。那么,善为什么会如此的重要呢?
人区别于动物,在于人具有伦理,过着有伦理的生活。伦理的就是有道德的。正当的,好的。善,自然是伦理的核心范畴。在这里,东西哲学马上就呈现出分歧来。但是在西方哲学中,善(Good)和正当(权利)(Right)是不同的范畴,也就是说,善未必是正当(权利),而正当(权利)也未必是善。一个人完全可以做一件正当的但是不善的事情,也可以做一件善的而不涉及正当的事情。譬如说独身主义,一个信奉独身主义的人完全正当,但是在一个认同“不孝有三,无后为大”的共同体中,这个人所持有的观念显然是不善的;一个信教的人在一个承认宗教存在的共同体中修行,其行为遵循宗教戒律,自然是善的,但是和正当没有直接关系。当然,正当和善有一个优先性的问题。孰为优先决定了西方伦理哲学的两大流派。但是,在东方传统哲学中,善和正当却没有这样的区分,一般而言,只要被认为是善的,也就会被认为是正当的,而不正当的事情,一般也是不善的事情。善和正当的理由、表现都具有同一性。从观念的角度看,其根源应当在于中国传统哲学一元化特征。古代社会自秦以后是个儒家化的社会,儒家伦理被看成是“唯一正确的”伦理观念。儒家强调教育,所谓有教无类,强调内圣外王,强调培养贤人,因此,善观念的突出就是必然和必要的。(道家和释家并不与其冲突)(参见第一段的解释)
庄子曰:"一日不念善,诸恶自皆起。"
《晋国语》云:"从善如登,从恶如崩。"
读名著,有两种读法,一种我尝试用过了,在菜根谭那个帖子中。也被大家常常用。所谓的于丹式解读法。不过,于丹式解读法的确很大的问题,那就是脱离作品本身深刻的人文和历史内涵,成了励志书解说。所以,我在这里不想再用《菜根谭》中的那种说法。也许大家会觉得有点拽吧!:)但我也认为没有太大的办法。实际上我觉得写得拽一点也是“负责”的(嘻嘻~~),都在说传承传统,传统是什么?是这几部名著翻译成白话文吗?我想恐怕不是。应该是很深刻的成体系的人文和社会理念。而这个,恐怕在于丹式解读法中是看不出来的。
如果还有人能看得下去,欧就写写,不愿意看也就拉倒:)(当然,凭我的懒惰,也未必能写完哈!欧一向是不写完的!嘻嘻)当然罗,最最的本意,也就是在标题那里写着:)一来是某女人的BIRTHDAY,一来是新春佳节,就凭这个帖子给大家拜个年,祝大家零八年新年快乐、阖家幸福、身体健康!
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闲言少叙,书归正文。先写第一篇《续善篇》。本文中引用的古文就是《明心宝鉴》全文。
子曰:"为善者,天报之以福;为不善者,天报之以祸。"
古文中虽然也有性善、性恶的词汇,但是,中国人并不像西方人那样,罗罗嗦嗦追根溯源非要研究一下人性到底是什么。在古典的中国哲学中,并不存在所谓本质的观念,也就是本质和现象的二分法是西方哲学的产物,传统哲学所讲的是无极生太极,太极生万物。天和道是存在的。但是这个天和道并不是西方所谓的客观规律的东西。在古典哲学中,构成世界的是阴阳,有无,但是阴阳、有无是互补互生的,并不存在谁更为根本的问题。道也是阴阳相互作用的结果。所以,我们会发现古文的阐释充满着“辩证”的色彩。因此,人性也是“辩证”的。做一个好人还是坏人,并不取决于“性”,而是取决于后天的“教”和“养”。
教养如此重要,其结果必然是:
汉昭烈将终(《新刻音释明心宝鉴正文》[1621年版本,范立本从道谨集,以下简称"新刻本"]中,"终"作"崩"。),敕后主曰:"勿以恶小而为之,勿以善小而不为。"
又如同如下的语句,可以看出“做”的重要。如果不做,就是坏人。如果做,才有可能做好人:既然做是如此的重要。如果这个做的内容就是善的话,那么善的地位就可想而知了。那么,善为什么会如此的重要呢?
人区别于动物,在于人具有伦理,过着有伦理的生活。伦理的就是有道德的。正当的,好的。善,自然是伦理的核心范畴。在这里,东西哲学马上就呈现出分歧来。但是在西方哲学中,善(Good)和正当(权利)(Right)是不同的范畴,也就是说,善未必是正当(权利),而正当(权利)也未必是善。一个人完全可以做一件正当的但是不善的事情,也可以做一件善的而不涉及正当的事情。譬如说独身主义,一个信奉独身主义的人完全正当,但是在一个认同“不孝有三,无后为大”的共同体中,这个人所持有的观念显然是不善的;一个信教的人在一个承认宗教存在的共同体中修行,其行为遵循宗教戒律,自然是善的,但是和正当没有直接关系。当然,正当和善有一个优先性的问题。孰为优先决定了西方伦理哲学的两大流派。但是,在东方传统哲学中,善和正当却没有这样的区分,一般而言,只要被认为是善的,也就会被认为是正当的,而不正当的事情,一般也是不善的事情。善和正当的理由、表现都具有同一性。从观念的角度看,其根源应当在于中国传统哲学一元化特征。古代社会自秦以后是个儒家化的社会,儒家伦理被看成是“唯一正确的”伦理观念。儒家强调教育,所谓有教无类,强调内圣外王,强调培养贤人,因此,善观念的突出就是必然和必要的。(道家和释家并不与其冲突)(参见第一段的解释)
庄子曰:"一日不念善,诸恶自皆起。"
《晋国语》云:"从善如登,从恶如崩。"










