〔一〕词以境界为最上。有境界，则自成高格，自有名句。五代、北宋之词所以独绝者在此。
-----------《人间词话》

境界一词源于佛家典籍，自三国时期的《无量寿经》传入中国，经中言“比丘白佛，斯义洪深，非我境界。”原指佛教教义的造诣程度。东汉大经家郑玄在笺注《诗经》：“于疆于理”中说：“往正其境界，修其分理”境界一词又指为地域范围界限。但境界一词虽然流行早发展充分，但是往往浮于表面。在论词这一领域，“境界”一词被王国维先生首先引用于《人间词话》中，以中西结合的方式构建词学新体系。词学一道，得以境界之说。故在此先以“境界”为首论：词以境界为最上。

境界一词含义诸多，有的解释为程度，有的则把它解释为历程，或者界限。诗词中的境界多指通过对外在事物的描写而体现作者本心的一种抽象意境，或者感受。
在《人间词话》中说道：”词以境界为最上。“意思就是将”境界“作为词的最高审美标准，大多数诗词都脱离不了境界，只是有些词境界肤浅，有些词境界深奥。词的流派，立意，情感，其实并无高下之分，但是为何有些诗词能使人感觉粗糙，有些则让人觉得精致优美呢？这就是境界的区分。所谓词情无优劣，境界有高低。这大概就是诗词境界的奥妙了。
词有境界就自然会形成很高的格调，自然会产生绝妙的句子。许多诗词的境界都是通过文辞来体现，以加深诗词自身的感情基调，从而达到感人的目的。但是有些诗词即使辞藻华丽却仍然不会触动人心，这并非文辞不过关，而是因为自身未曾经历无有感触，自然境界不成。即使言辞精细，也难以诉真情，也就打动不了人心。所谓：”文章本天成，妙手偶得之。“往往在蓦然一时因感悟而写出的作品是最动人心的。例如：衣带将宽终不悔，为伊消得人憔悴。一句文辞普通，但情感深刻，境界全出矣。由此可见，真境界，必由真经历，真情感。
境界就犹如一杯与一壶之别，如一溪与一江之差。同样是盛水，但杯中水浅，壶中水深。溪中水少，而江中水多。这就是因为容积有差别。诗词的境界高下往往看作者自身的经历与情感，文辞只是表达情感境界的工具，却不是决定境界的原因。只知填词而不会学词的人，终其一生境界有限，大器难成。故学诗词必须先学习生活。放开心胸，开阔眼界，多求思辨，境界自然有成。

〔四二〕古今词人格调之高，无如白石。惜不于意境上用力，故觉无言外之味，弦外之响，终不能与于第一流之作者也。（本来这个涉及《人间词话》第四二则的，先前的规矩是一天一则，不过近日帖子初开，你想知道我便破例说说好了，都是个人理解，如觉不妥还望莫怪。）

前一则说过：“ 词以境界为最上。有境界，则自成高格”解释是：“词有境界就自然会形成很高的格调”但是此处所指的格调多倾向于情感境界说。而在第四二则中说起：“古今词人格调之高，无如白石。”中的格调指的是具体的诗歌的“格律声调”。
大多数人都知道填词，就是按照词谱声律填词。但却不知道要按照声律填词的原因。词起源于晚唐时期，兴盛于宋朝。由于多战乱，又加上文学下移，世俗文化兴起。旧词的形式开始与曲子相结合。所以才分为小令，长短调。而词的声律也就是那个时候定下的。多以歌唱的方式吟诵宋词。故而重视格调。后来朝代更替，与宋词相应的曲子大部分被遗失，变得残缺。歌唱宋词变为单方面的诵读。韵律保留下来，而音律却被人遗忘。
所以王国维先生对姜夔个人评价其实是很高的，姜夔是南宋人，多才多艺，精通音律，能自度曲，其词格律严密。此处的格律严密就是指声律，音律，严密。再加上姜夔自身曾经写过许多自度词曲如《暗香》等等，他的诗词有重视思维角度与艺术手法。单从诗词格式与表象来看已经是南宋当时的一流。
但是！姜白石注重格式所以也就造成部分作品流于形式。意境上来说情感多以清冷的暗色调为主，消极沉抑，情感单一。缺少言外之意的深刻与动人，使王国维先生不喜。所以才说：“终不能与于第一流作者也。”这大概也是对姜白石的一种可惜与叹惋吧！

〔三〕有造境，有写境，此“理想”与“写实”二派之所由分。然二者颇难分别，因大诗人所造之境必合乎自然，所写之境亦必邻于理想故也。（愿诸君广开言路，莫要成了在下的独角戏了。）

记得当时看一篇文章，印象极深的便是那句 ：“有我之境”为“以我观物，故物皆著我之色彩”；“无我之境”为“以物观物，故不知何者为我，何者为物”。

词中的境界是通过绘景传情的方式体现的。也就是常见的情景相和，借景抒情。而诗词中的绘景又分为两种。一则为“造境”，一则为“写境”。所谓造境就是指创造出来的想象境界，也就是主观臆造的虚景；而所谓写境则是指描写现实中真实存在的实景。通过这两者写出的景象就被分为理想派与写实派。
但是由于理想往往建立在现实存在的基础之上，所以两者的界限十分模糊，难以辨认清楚。造境必然脱离不了已经存在的现实事物，而写境又时常夹杂着作者自身的思想情感，所以一首诗词中通常是造境与写境并存，虚景与实景相存，让人很难区别。例如在下的轻舟集中的词：征雁斜鸿，翠青草草。远山石径清潭潦。笼纱薄雾睇凝烟，初阳干宿鸡晨晓。
霁雨新晴，云峰杳杳。絮萦江渚沙鸥小。一丛白鹭欲还飞，渔歌声唱归舟渺。
-------------------《踏莎行》
初读下来似乎皆是实景，是写境的写法，但其实这些景致是我在江上观水有感而发，是造境的写法。然而这些景物仍然脱离不了客观现实，这也就是造景与写境的关系。

王国维先生提出的造景说与写境说，大概也就是源自西方当时浪漫主义与现实主义的影响与启发罢。在王国维先生看来一流诗人的诗词对于景物的描绘是极其传神的。因为他们已经能够很好地把握住虚实间的关系，明白下笔时的力度。创造的景物一定不是子虚乌有的全虚之景，而写实的景物也必然蕴含着作者自身的理想境界与生活感触。知道哪些景物能表达何种情感，所以运用起来也就既能与晴相生，又能与景相衬。即是：“意以形相衬，形以意相托。”的境界。而这些景物也就是我们现在所说的意象。
所谓造境，就是臆造之境。如纳兰性德的临江仙中那句：“点滴芭蕉心欲碎”之句。“心欲碎”到底是指芭蕉心欲碎，还是作者自身心欲碎呢？两种说法便是两种角度，不正是写境与造境的汇流么？因此无论是造景还是写境都是不能单纯的分开来区别的。只有完美地运用好这两境，使之相和相谐，才能称得上是一位“大诗人”，而姜白石就是如此。

从来没看过诗话词话的路过………

词分造境与写境，同时也可分为有我之境与无我之境。
有我之境即是将物融于我，使物著我之相，带有我自身的主观情感色彩。如：可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。一句中“春”未必是寒的，只是由于词人心中寒故而将这份寒注入物中，形成物即是我的境界，借以表达自身的情感。这便是“有我之境”；
无我之境则是将我融于物内，使我的主观进入客观的事物之中，脱离明显的主观感受，营造出自然的氛围。如：寒波澹澹起，白鸟悠悠下。一句中仅仅是单纯的观物，而不是造物。
古人的诗词中以有我之境为多，那是因为有我之境多借以抒情罢了。多数诗人由于心中有感，故能生佳句，借以抒发心中结郁之气，借物以观我。然而这并不是代表无我之境要勉差一筹，无我之境更多的是体现出诗人对自然的探索，以自然之景作为诗词的前缀，用自然的氛围来体现出诗人独绝的眼光，借我以观物。

有我之境往往代表的是诗人的“我真”即是说通过有我来使诗词表现出自我的真实情感。赋予诗词生命力与人格化。是一种显表于外的动态的主观感受；无我之境则往往代表着诗人的“我性”也就是指通过对自然的客观刻画来显意识地表现出诗人的本性，即自然赋予人的天性。
有我之境并非景中皆为我相，它必定要存在于真实可感的环境，它与“造境”的不同之处便是有我之境是实体的人格化，而造境则是虚体的主观化。无我之境也并非真的景中无我，只不过是将本我极度淡化开去，“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”一句中的“寒”字其实仍然可以看出些许人格的痕迹，只不过很难通过这个寒字来窥测作者的情感。这既是无本相。
我曾想境界一说具体在于体现作者个人的经历与情感的精神境界，但是通过人间词话第三则可以看出其实王国维先生所谈的境界还要广泛得多。不单只是个人个体的微观境界，更应该包含人与宇宙的宏观境界。自然赋予人性，而人性融于自然，当所有情感剥离与诗词之外时，诗人的本性便可以观测了，只不过这份“本性之真”早已随着人的成长深化而渐渐淡然开去。于是想起骆宾王七岁时的那首童诗“鹅，鹅，鹅，曲项向天歌。白毛浮绿水，红掌拨清波。”这大概就是无我之境了吧。

〔五七〕人能于诗词中不为美刺投赠之篇，不使隶事之句，不用粉饰之字，则于此道已过半矣。
-----------------《人间词话》

自古以来诗词作为一种文学体裁，承载的是一个个时代的精神。诗词的存在是情感的寄托与精神的旅社。许多人都能够写诗作词，但是这些作者大多将诗词看作是展现才情的工具。真正的文学应该能够反映出时代的需要，诗词同样如此。所谓：“文章合为时而著，诗词合为事而为。”也就是说文学的存在体现出的是时代的精华，是社会的需要。当诗人在借用诗词寄托情感的时候，在一定程度上是能够反映出一个时代的现状，甚至能够将这种赋予诗词之中的情感与精神感染整个社会与众人。这不一定是诗人主观上的目的，但是真挚的感情必定能在客观上对人格的发展起到促进作用，反映出民众的精神需要。这也就是诗词存在的价值，或者说是责任与使命。
王国维先生曾说： “凡一代有一代之文学:楚之骚,汉之赋,六代之骈语,唐之诗,宋之词,元之曲,皆所谓一代之文学,而后世莫能继焉者也”可见文学的形式是根据时代需求而更替的，但文学的本质却一直都包含着历史的厚重感和社会的责任感。单单将诗词作为展现才情的人，其自身的文学地位必然有限。诗词不是作秀，它更应该是诗人内心的情感依靠，与世界观和价值观的体现。