4楼
“大学者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？”
阳明子曰：大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物纪类，无所不为，其甚至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。

阳明心学的核心就在上面大学问第一段当中。阳明先生认为《大学》是“大人”的学问，什么是“大人”呢？海洋大不大，天地大不大，宇宙大不大？海洋之大海纳百川，天地之大承载万物，宇宙之大包容无数星体，正因为包容才能“大”。所以阳明先生说：”大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。“这正是效法天地自然的大道啊。这正是心学乃至儒学，甚至佛、老，甚至诸子百家的目标，我想也应该成为我们每个人的目标。

接下来就是阳明先生告诉我们如何实现这个目标了，阳明先生认为阻碍我们实现这一目标的归根结底的问题是：动于欲，蔽于私。大人之心人皆有之，我们作为天地自然的一个组成部分，也拥有天地自然的特性之一：包容，而妨碍我们的恰恰是我们自己的私欲。
圣人之学的根本就是控制欲望，佛、老也不外乎是，诸子百家大体也是。在那个时代智者们已经开始意识到人与自然的关系，也意识到欲望的问题，于是生出种种法门，希望能够控制欲望。佛以戒而至定慧，佛家的戒是将人类的欲望降至最低，仅仅满足最基本的求生欲，再辅以惩罚来控制欲望。先儒强调仁义、礼仪，仁义是良知，礼仪是规矩，用这两点起到约束的作用。老子以损至无为，以致无不为，损的正是欲望，从而让我们的行为达到无为，无为就是无私欲而为，只有无为才能无不为。

阳明先生强调去私欲致良知，这和理学朱熹的去人欲存天理并不矛盾，二者就是一回事。不去私欲没法致良知，不去人欲无法存天理。人心若大，包容万物，人心若小，只容自我。天地自然生养万物包容万物，容得下阳也容得下阴，容得下至刚也容得下至柔，容得下白也容得下黑，若天地自然有了私心私欲，就有了喜好，失了公正，自然也就无法包容万物。

去私欲，致良知，如果我们忽略了去私欲，就容易迷惑在致良知里，因为你无法去界定什么是“良知”。良知是对错吗？良知是是非吗？良知是善恶吗？这些规则如何去界定？只有以去私欲为锚，才能在惊涛骇浪中不动如山。

暂时没空细看，忙完细看再回复。看第一句就愣住啦！

忠孝仁义，忠孝是仁义的体现，仁义是致良知的体现。作为一个现代人我们还需要这些东西吗？《传习录》中关于孝已经有过阐述了。我来说说我理解的忠。我假设两种情况：其一，你作为一个公司的员工，有人想贿赂你取得公司的商业机密，你要不要对公司忠诚，不出卖公司的利益吗？其二，你作为一个公司的员工，发现公司从事的是害人的勾当，你要不要对公司忠诚，隐瞒事实呢？

去私欲致良知，去人欲存天理。那到底什么是私欲，人欲呢？男女之欲是私欲吗？当然不是，这是原始本能，如果连这个欲望都去除，那人类不就灭亡了。娶妻生子，天经地义，可是人又何尝满足于此呢，包二奶养小三，恨不得尝尽天下美色，这才是我们要去除的私欲，人欲！
那么这些欲望的根源又在哪里呢？

人的欲望很多，但归根结底无外乎作为生物的两大本能：繁衍和生存。这两点确保遗传基因的延续。基因有两个特点，一是能忠实地复制自己，以保持生物的基本特征；二是基因能够“突变”，突变绝大多数会导致疾病，另外的一小部分是非致病突变。非致病突变给自然选择带来了原始材料，使生物可以在自然选择中被选择出最适合自然的个体。
活着才能繁衍，繁衍才能延续，这两点构成了生物的基本行为模式。我们试想一下，在远古时代，因为自身以及技术的限制，人类的祖先为了增大自己的存活几率必须尽可能多的获取资源，否则会死，会不会正是这种外部环境造成了人类的不安全感，所以才产生“贪念”呢？然后由于这种贪念人们才会去“争”，因为争而产生了失望、愤怒、恐惧等等情绪呢？繁衍也是一个道理，我们都知道动物限于自身的原因，需要尽量多的交配才能通过数量提高自己基因的延续可能，当然人也一样，而这也会使人产生“贪念”，为了满足贪念人就会生出种种算计、阴谋、以至于相互攻伐，六亲不认。
可是随着人类自身的进化以及技术的进步，人类繁衍和生存这两大本能得到极大程度的保障。人类衍生出的这些贪念我们还需要吗？

问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
　　先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事；然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
由上面阳明先生的话可以看出，圣人并非是无所不知无所不能的。圣人的知是知“道”，而非我们理解的知识，圣人需找的是自然万物中的真理，但碍于所处时代圣人的知也会有局限性，圣人所能做到的事也无法超越时代的局限性。那么知识没用吗？当然不是，知识作为“术”可以帮助我们对自身和自然有更深的了解，通过加深对自身和自然的认知我们可以更加接近“道”。哲学和科学并不矛盾，包容调和才是正道。
复制与突变。这是遗传基因的特性，所有具有遗传基因的生物都具备这两个特性，人自然也具有。人不仅仅是生命通过繁衍在延续，文化和思想也应该秉承这两个特性才能延续，前人因为有疑惑开始思考，通过对自身和自然的认知和思索寻找答案，然后每一代人都在前人的基础上继承发展。继承就是复制，发展就是突破。继承是吸收前人的智慧，发展是突破前人因为对自身和自然认知的局限性。如果只继承而不求突破就会像以前的腐儒，抱着前人的文字当做金科玉律，死记硬背，殊不知这正是枉费了前人的心血。
对于前人我们要质疑不忘尊重，对于同时代对我们的质疑也要尊重，这也是包容和调和的天道啊。

”澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无有喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本；无所不和，然后谓之达道；惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”曰：“澄于中字之义尚未明。”曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”曰：“何者为天理？”曰：“去得人欲，便识天理。”曰：“天理何以谓之中？”曰：“无所偏倚。”曰：“无所偏倚是何等气象？”曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”曰：“偏倚是有所染着。如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色名利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无；既未尝无，即谓之有；既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平时好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐未发之中，方是天下之大本。”

未发之中，喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。
一直困惑自己在知行合一上为什么总是做不到，近日恍然大悟原 来忽略了未发之中。去私欲致良知，不能等到喜怒哀乐等心念发动才去做，而要在未发就做到，从这个根本上就去私欲致良知，自然心中只有天理，自然发动心念无不是天下之大本，自然而然知行就能合一了。当然要做到这点肯定也不容易，还需要日常训练自己

琴棋书画也好，打坐冥想也好，体育运动也不错，都是降服其心的方法，动静结合相得益彰。
比如博尔特，他也是日复一日努力训练才能成为世界冠军，破世界纪录的。身体的训练如此，心的训练也如此，于一事一物上训练自己，这就是先生说的事上磨

马上过年了，我也总结一下这段时间的知行合一。
先来说成果，感觉比以前好了很多，心态上更加平和了，可以为别人多着想了。
不足的地方是仍然经常会有私欲，克己的功夫还是不够