昨夜和@侯爷入席深入探讨了心学的一些观点。虽然在良知等问题上未能达成一致，却也有所收获。在讨论的最后，@侯爷入席指出了我的一个问题，重人不重事，粗略想了一下在知行合一的过程中确实有这个问题。过于重视“人”还是私欲，这也许是同样的事上有些可以知行合一，有些却不能的答案了，之前百思不得其解，现在经@侯爷入席提醒，心有所感。
在此特别感谢@侯爷入席
接下来我要重读传习录，暂时消失一段日子

性，在天为道，在心为良知，止至善，致良知也只是尽性而已

关于四句教的理解
无善无恶心之体，无善无恶即为“未发谓之中”的状态；有善有恶意之动，“意之本体便是知，意之所在便是物”，意动便有喜怒哀乐发动；知善知恶是良知，知善知恶所以知道“发而皆中节”；从善去恶是格物，从善去恶既是做到“发而皆中节”。

圣人之道尽性而已，什么是尽性，饿了要吃渴了要喝是本性。饿了要吃，吃多少？不饿为止。渴了要喝，喝多少？不渴为止。知止才是尽性！如何“知”？自然而知。也就是从心所欲不逾矩，这个“矩”并非人为设定的规矩，而是自然做到的“知止”。
如何才能达到尽性，去私欲致良知。为什么一定要去私欲？欲是不知止的，满足欲望的道路上只有能力不足而不得不止，有欲也就有所好，有所好心就会有偏离，一切都不是自然而然，一切都成了刻意而为，失了中和也就无法尽性，所以必须去私欲。
知行合一，知是要知良知，良知既要尽性，尽性要知止

尚谦①问孟子之不动心与告子异。
　　先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

心，无动静者也，其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也者，常觉而未尝无也，故常应，其动也，常定而未尝有也，故常寂；常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。

今天读吕氏春秋，有这么一句：凡食之道，无饥无饱，是之谓五藏之葆。是尽数篇里的一句。或可与尽性不谋而合

楼主你能不能搞点白话文，要不然看不懂

好久没见孤岛兄了，对四句教有些理解，发在这里。
后三句好理解，唯有第一句是先生所学之大成。从知善知恶到为善去恶这个过程，人应该是迷茫的，是不客观的。因为人在这个过程中是偏离”心之体”的，所为的善恶从本源上来看是无法区分善恶的。 于是回归到第一句：无善无恶心之体。人在后三句的过程中的所作所为，还是需要回归到第一句，用无善无恶的本心来考量，来审查自己，也就是用天理来审查自己的良知，方向是否偏离，在本心客观的审视下判断是否是知善知恶，是否是为善去恶，如果是的，那么持之以恒，如果不是，哪怕先前花费了多少代价，也要放下，重新寻找方向，选择道路。所以到最后，还是要回归到那个本心。
这是我的一点理解，望指正。

可喜可贺，楼主，见天见性。
开篇只是在言，万物一体的仁，以及体味到仁者的大人
到末尾却有见良知。
鼓掌

好久没见孤岛兄了，顶起

传习录看完了，在此做个总结。自从领悟天性至善，天性既良知以后再看传习录明白了很多，心学或者说儒学其实归根结底只有一件事，只有一个功夫。一件事就是能不能郅良知，能则没有任何问题，不能？那只有郅良知才能解决，所以一个功夫也只有郅良知。格物即是郅良知，知行合一即是郅良知，存天理即是郅良知，克己、省察、慎独，惟精惟一这些无不是郅良知，无不是恢复自己的本性。格物是从行的角度说，致知是从知的角度说，诚意是从意的角度说，正心是从心的角度说，遵循良知做完一件事就是格物就是致知，就是诚意就是正心。一则正，二则邪，顺则正，断则邪。当你感到后悔、犹豫，内心挣扎的时候那就是良知在发动了，那就是要用功的时候了，光有悔不行，不要等事情过了后悔，要争取在刚有下的时候就遵循良知，逐渐的悔也少过也少那就是功夫长进了，这是一点自己的心得。