道家思想用在人身上面，确实希望每一个人都可以在每一个生命阶段、每一个时间点，都能够逍遥自在。也就是说你能够让自己，不管面临什么样的处境，都能够不要受到太多外在的限制，也能够化解主观的各种困难，设法让生命里面充满一种喜悦。道家的背景是一个乱世，在乱世里面能过得快乐，他特别需要某种智慧，所以道家思想跟儒家不一样的是，儒家偏重修德，只要修养德行，就可以改善自我跟社会到某种程度。道家认为修德也不够，所以你只有设法去产生智慧，换一个角度，换一种眼光，来看人间的事情，这样才有可能让自己比较自在。

我们就两位道家代表人物的年代来说，因为关于老子的生平还有作者，到现在还没有什么定论。一般会认为老子跟孔子的年代接近，可能比孔子还要早一个时代，大概早30年。儒家有孔子、孟子，道家有老子、庄子，庄子跟孟子的年代几乎是一致的，他们两个人当时都提到梁惠王，同一个梁国的国君。

 在老子来说，春秋末期已经要进入乱世，面对的挑战很大，在乱世里，很多人觉得人生绝望，人生的价值都变成相对化，变成虚无化，活在世界上做好人不一定有好报，做坏人也没什么关系，最后你看不到生活的各种希望。所以，老子就设法提出来一种非常精彩的观点，你不要从个人特定的时空来看，你设法从整体来看，所以提出道，作为道家可以说最重要的一个概念，我们当然还有机会再详细说明它。

道家最大的精神价值在于尊重自我

学道家不应该太年轻，太年轻的时候学习儒家，儒家是把自我实现跟社会的正常发展结合在一起，儒家是入世的精神，要把个人的生命跟社会结合起来。道家最好是在30、40岁以上再念，那时你社会经验比较丰富，知道在人的世界，再怎么努力都不可能有完全的公平、正义，也就是说世界上很多事情不太公平，你也无可奈何。这时你从道家整体来看，对生命有一种全盘的关照，就不会陷入一种情绪里面。很多人把道家说成太消极，说好像我就与世无争，就放弃我的奋斗，或者我就退避、隐居起来，其实那并不是道家真正的重点。

不管是从东西方哲学看起来都一样，你一定是把外在转向内在。如果你以外在作为价值的标准来衡量自己本身存在的理由，那恐怕是要失望的，因为各种竞争有时是不公平的，有时你也不愿意跟别人一样不择手段。所以，在这个时候就发现，那我就转向内在。我常常强调，儒家强调修德，也是内在要能够自我修养。道家强调智慧，更强调内在。

 也就是说像庄子来说，他首先说，一般人都是重外轻内，像年轻的时候都希望考得好，升学顺利，就业的时候也能找到好的工作，有很好的工资。但是你一定要设法调整变成重内而轻外，就是我慢慢注意到，别人怎么讲我，我参考就好了，我对自己有了解，这样以来就比较不容易受外面的影响。否则今天别人说这样，明天别人说那样，你根本是六神无主。到最高境界的时候，实在是很难达到，叫做“有内无外”。我学庄子学到最后，知道自己是什么样的人，别人怎么说我听听，根本毫无感觉。天下人都称赞我，我不会更加振奋；天下人都批评我，我不会更加沮丧。《庄子》里面在“逍遥游”就描写这种境界。

人生真正的动力一定是置之死地而后生。先让你了解到负面的，你才能够知道什么叫正面。如果只知道正面不知道负面，就像在别人的圈套里跑步，不知道为什么要跑，与赛马、赛狗毫无区别了。人生这样追逐是很可怜的�

乘物以游心。 “物”代表外部的各种条件，在公司上班工作，各种条件，人际关系，不能改变，通通叫做“物”。“物”是指外在于我的一切。“乘物以游心”是外在不管怎么样，我都能够顺势而行，不会跟你当面冲突，直接对撞。“游心”就是让我的心灵可以根据这种条件了解不受到它限制，就在最困难的条件下，我照样可以过得很自在。

什么我前面提到年轻的时候不适合学道家呢？因为太年轻的时候就学，很容易觉得自我封闭，反正都一样。人最后都要离开的，这样一想，你活在世界上就没有动力。

 比如我们现在说你念大学很好，你念最好的大学四年之后毕业，你念一般的大学四年之后也毕业，毕业之后走在街头根本分不出来是什么学校毕业的。尤其有的人念好的大学，压力很大，情商就比较不好。在台湾也是一样，好学校毕业的学生智商很高，念书很好，但是情绪的控制比较差。因为我们知道一个聪明人不容易谦虚，不谦虚的话你跟别人无法相处。所以，道家像庄子的思想有一个过程，一定让你有某种历练的过程。

 很多人对庄子忽略一点，庄子是古代最有学问的人之一，你如果看司马迁的《史记》，他写庄子的时候只用短短100多字，但是特别提到一句话，说庄子这个人“其学无所不窥”。他的学问没有不去看的，诸子百家每一家学问庄子能看都看，他的书里面对当时各种学问分析批判都非常深刻，换句话说必须有一个基础，该念的书都念了，该有的经验都有了，才有可能往上提升超越，并不是说学庄子忽然之间什么都不管，那是不可能的。

庄子最为推崇古人的智慧

 我们谈庄子思想会谈到一个很重要的思想“未始有物”，既然是“未始有物”，我们又何必执着呢？可是人为什么又做不到不执着呢？

 这个问题是庄子里面最核心的问题，因为庄子里面出现三次，他说古代的人智慧最高，不能够超越，念书念到这里就很兴奋，想看看庄子口中最高的智慧是什么。结果发现庄子认为最高的智慧就是古代的人发现了四个字，您刚才说的“未始有物”。用白话文来说就是从来不曾有东西存在过。

 我们说怎么可能呢？怎么是不曾有东西存在过呢？你从整体来看，一百年前，我们在座的网络上的朋友都没有出生，一百年之后，肯定我们已经离开了。你从一百年之前来看，从一百年之后来看，现在所有活着的人简直就是等于不存在一样。

　　我们再看宇宙，140亿年以前宇宙尚未出现，不管80亿年之后，宇宙要消失了。从140亿年以前80亿年以后来说，从来不曾有东西存在过。

　　庄子在古代特别推崇古代的智慧，从来不曾有东西存在过。如果你觉悟这一点，像您刚才所说就不会执着。您说不执着的话活着干什么？这就是第二步了。

“不得已”是《庄子》最精彩的地方

　　 目标可能就是我们生存的动力、活着的动力，所谓的执着。

　 在这里就要分辨。第一，你不要执着，是说你对你这一生的成败得失不要执着。

　　你从开始之前、结束以后来看，确实没有任何东西存在过。我们现在所有的一切，从前没有，将来也会消失。所以，庄子在那个时候就有这样的觉悟，我自己学哲学几十年，看到很是佩服。

　　第二步，当你了解到不用执着之后，那为什么今天还用这么认真地活呢？我们还要在这里今天跟大家谈《庄子》呢？这就是《庄子》最精彩的地方。他用三个字来说，叫做“不得已”。我学《庄子》最大的收获也是这三个字。但是“不得已”三个字绝不是说很无奈、很委屈、被迫，不是的。他的不得已是当各种条件成熟的时候，你就顺其自然。人活在世界上，你既然出生了，不是你选择的。我们都出生了，出生之后就要活下去，活下去有很多方式，其中之一就是学庄子的“不得已”。

 “不得已”就是我现在念中学，大家都上大学，我也跟着上，不要标新立异。大家大学毕业之后找工作，我也设法去找。就是别人都怎么样，我顺着去走。但是重要的在于什么地方？当各种条件都成熟的时候我就顺其自然，重要的在于你如何判断条件是否成熟。人生最主要的就是这一点。

　　所以，道家的智慧就表现在我要判断我做这件事的条件是成熟的吗？那就需要丰富的经验，你自己的经验不够就要参考别人的经验。庄子的书能够念得好，并且把别人的经验提炼出来，成为他自己的一种智慧。所以，念庄子的时候就会感觉到这个人真的是很特别，随口就可以讲一些非常生动的寓言。他又借用古人说的话，动不动就说尧舜怎么说，孔子怎么说，其实都是他自己编的。他说出来之后，跟他当时跟别人当场对话的情况又完全配合。所以，念庄子一路念下去，就感觉这个人真的很潇洒。

因为他乘物以游心，已经脱离现实世界的拘囿，有了心灵的空间，才能获得最大的释放和解脱。

　 你要乘物以游心有两个条件，第一你要了解物，你对万物不了解，它的规则你不能掌握，你怎么乘物呢？所以《庄子》里面就提到要“乘天地之正而御六气之辩，以游于无穷”，这些话我们听着都很抽象，意思是你不要跟客观的规律去抗争。春天有春天的条件，夏天有夏天的条件，你如果忽略这些条件的话，一定要做我现在想做的事，那就事倍功半，到最后恐怕一事无成。你乘物是第一步。

　　第二步，你还能知道心有什么特色。庄子思想的精彩地方在于，他一方面知道人的身跟心有限制，就提出了好几次要设法修炼到什么程度呢？“形如槁木、心如死灰”。我的身体就像枯槁的木头一样不再有活力。我的心像死灰一样，我们说死灰复燃，死灰是灰让水浇死了。孔子特别提出“心斋”。

　　讲一个有意思的故事，借用颜渊跟孔子的对话，颜渊说要帮助古人，孔子说你修炼不够。颜渊问孔子怎么修炼，孔子说要“守斋”。颜渊很委屈，说学生家里穷，已经三个月没有喝酒、吃肉，你还叫我守斋，怎么办呢？孔子说我让你守的不是这种斋，是心斋。一般说斋就是不吃肉，吃素，孔子说的守斋是把各种欲望、成见都去掉，是心斋，这样心就展现一种不同的力量，这时就有可能逍遥。

庄子只批判虚伪的儒家仁义

　　网友：今天我们谈论的是道家的正面意义，会不会有一些消极的意义或者是负面的影响？

　　傅佩荣：所谓的负面影响，我们要知道古人写的书之后留在那里，每个人都可以看。看了之后，有人看到它精彩的部分，了解整体，有人只看到一方面，比如看到他说，哎呀，庄子太消极了，所以在魏晋时代讲清谈。清谈有三本书，《论语》、《老子》、《庄子》。但是三本书看完了之后大家都很消极，隐居山林，认为天下乱了，不要管。有本事的人不管，天下自然乱下去了。所以到后面很多人批评，老庄的罪过很大，罪深于桀纣。罪比夏桀商纣还要大。

 这样讲是冤枉，怎么冤枉呢？老庄老老实实留下一些文章下来，你看不看是你的事，你看到一半没看懂，只看到消极的一面，没有看到人生真正的动力一定是置之死地而后生。先让你了解到负面的，你才能够知道什么叫正面，你如果从来就不知道负面，你就只知道正面，就像别人设了圈套让你去跑，也不知道为什么要跑，就跟赛马、赛狗一样。人生这样追逐是很可怜的。老庄看到，如果说你只看儒家这一套，会有问题。

　　我举一个例子，庄子里面对儒家的批评很严厉，也很深刻。他说儒家喜欢强调仁义，明天还有机会谈儒家，我们再来说儒家的理解。后代一定就会有“人吃人”的事情。

道家比儒家更重视自我内心

 儒家跟道家分别针对价值上的困难跟存在上的困难，提出他们不同的解决方法。年轻的时候是儒家，努力奋斗，争取人生事业的成功。40岁以后学道家，知道很多事情无可奈何，就潇洒一点，这就是儒和道共同塑造的理想人生�

道家强调心灵的超然物外

 应该说道家思想跟儒家思想比起来，它更接近于心灵，而儒家思想更接近于现实世界，能不能这样理解？

 儒家思想是以人为中心，总是想到人应该怎样，应该怎样。儒家思想关怀人，从小到老，像孔子的志向，希望老子安之、朋友心之、少则怀之。老的少的在社会上最弱势，孔子都要关心，是以人为中心，像“人能宏道，非道宏人”，是孔子很好的一句话。

 但是道家就要设法，他说以人为中心太狭隘了，准确地说是以道为中心，或者用我们的话来说，就不以人为中心，儒家以人为中心，那我就偏偏不以人为中心，因为以人为中心对万物不公平。像冬天到了，很多人家养着宠物、狗给他穿衣服，这个对狗不好。现在很多在西方都已经说，狗跟猫还要看心理医生。我们就问猫跟狗怎么会有心理疾病呢？被人害的，人用人的观念看待猫狗，对猫狗是伤害。庄子就说楚国的郊外飞来一只鸟，非常漂亮，像凤凰一样，国君非常喜欢它，就演奏最好的音乐，甚至用牛羊来请鸟吃，鸟神情悲伤，很快就死了。换句话说你不要用养人的方式养鸟，要用养鸟的方式养鸟。