第一境界:晏殊《蝶恋花》
槛菊愁烟兰泣露,罗幕轻寒,燕子双飞去。明月不谙离恨苦,斜光到晓穿朱户。
昨夜西凤凋碧树,独上高楼,望尽天涯路。欲寄彩笼兼尺素,山长水阔知何处!
第二境界:柳永《蝶恋花》
伫倚危楼风细细,望极春愁,黯黯生天际。草色烟光残照里,无言谁会凭阑意。
拟把疏狂图一醉,对酒当歌,强乐还无味。衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴。
第三境界:辛弃疾《青玉案》
东风夜放花千树,更吹落、星如雨。宝马雕车香满路。凤萧声动,玉壶光转,一夜鱼龙舞。
峨儿雪柳黄金缕,笑语盈盈暗香去。众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在,灯火阑珊处。

宋代禅宗将修行分为三个境界：
第一境界是“落叶满空山，何处寻芳迹”；
第二境界是“空山无人，水流花开”；
第三个境界是“万古长空，一朝风月”。

接楼上：三个境界中都有“空”字，三个境界就是对“空”的三种不同的理解。第一境界中的“寻”，表明人向上天追问自身起源，追问所谓“我是谁？我从哪里来？我到哪里去？”的三个千古难题。第二境界中的“无”，表明人已经从自然中剥离出来，与外在的“水流花开”自成一独立世界。而第三境界中的“万古”与“一朝”的融合同一，则说明人对有限时空的超越，经过否定之否定之后达到天人合一之境。

转冯友兰《人生之境界》：哲学的任务是什么？我曾提出，按照中国哲学的传统，它的任务不是增加关于实际的积极的知识，而是提高人的精神境界。在这里更清楚地解释一下这个话的意思，似乎是恰当的。
　　我在《新原人》一书中曾说，人与其他动物的不同，在于人做某事时，他了解他在做什么，并且自觉地在做。正是这种觉解，使他正在做的事对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义合成一个整体，就构成他的人生境界。如此构成各人的人生境界，这是我的说法。不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。
　　一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
　　一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
　　还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了"正其义不谋其利"。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
　　最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的"天民"。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
　　这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
　　照中国哲学的传统，哲学的任务是帮助人达到道德境界和天地境界，特别是达到天地境界。天地境界又可以叫做哲学境界，因为只有通过哲学，获得对宇宙的某些了解，才能达到天地境界。但是道德境界，也是哲学的产物。道德认为，并不单纯是遵循道德律的行为；有道德的人也不单纯是养成某些道德习惯的人。他行动和生活，都必须觉解其中的道德原理，哲学的任务正是给予他这种觉解。
　　生活于道德境界的人是贤人，生活于天地境界的人是圣人。哲学教人以怎样成为圣人的方法。我在第一章中指出，成为圣人就是达到人作为人的最高成就。这是哲学的崇高任务。
　　在《理想国》中，柏拉图说，哲学家必须从感觉世界的"洞穴"上升到理智世界。哲学家到了理智世界，也就是到了天地境界。可是天地境界的人，其最高成就，是自己与宇宙同一，而在这个同一中，他也就超越了理智。

　接上楼：中国哲学总是倾向于强调，为了成为圣人，并不需要做不同于平常的事。他不可能表演奇迹，也不需要表演奇迹。他做的都只是平常人所做的事，但是由于有高度的觉解，他所做的事对于他就有不同的意义。换句话说，他是在觉悟状态做他所做的事，别人是在无明状态做他们所做的事。禅宗有人说，觉字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境界。
　　所以中国的圣人是既入世而又出世的，中国的哲学也是既入世而又出世的。随着未来的科学进步，我相信，宗教及其教条和迷信，必将让位于科学；可是人的对于超越人世的渴望，必将由未来的哲学来满足。未来的哲学很可能是既入世而又出世的。在这方面，中国哲学可能有所贡献。

人生三境界：人生第一阶段：“看山是山，看水是水。”——童叟无欺就是这个道理。第二阶段：“看山不是山，看水不是水。”很多人开始勾心斗角、尔虞我诈，并且试图猜忌、抨击、批判社会，最为突出的是愤青。第三阶段：“看山还是山，看水还是水。”——重归本真，空手来人间，也空手离开，没必要太计较沿途的风景……这才是人生境界的冰川一角！这是哲学，但连哲学家都不可能领会千分之一！可是每一个饱经风霜的人，或许都能悟出什么来……把各种不同的人生境界划分为四个等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。

人生有三重境界，这三重境界可以用一段充满禅机的语言来说明，这段语言便是：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。　　这就是说一个人的人生之初纯洁无暇，初识世界，一切都是新鲜的，眼睛看见什么就是什么，人家告诉他这是山，他就认识了山，告诉他这是水，他就认识了水。　　随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题了。这个世界的问题越来越多，越来越复杂，经常是黑白颠倒，是非混淆，无理走天下，有理寸步难行，好人无好报，恶人千年。进入这个阶段，热是激情的，不平的，忧虑的，疑问的，警惕的，复杂的。人不愿意再轻易地相信什么。人在这个时候看山也感慨，看水也叹息，借古讽今，指桑骂槐。山自然不再是单纯的山，水自然不再是单纯的水。一切的一切都是人的主观意志的载体，所谓好风凭借力，送我上青云。倘若留在人生的这一阶段，那就苦了这条命了。人就会在山望了那山高，不停地攀登，争强好胜，与人比较，怎么做人，如何处世，绞尽脑汁，机关算尽，永无满足的一天，因为这个世界原本就是一个圆的，人外还有人，天外还有天，循环往复，绿水常流。而人的生命是短暂的有限的，哪里能够去与永恒和无限计较呢？　　许多人到了人生的第二重境界就到了人生的终点。追求一生，劳碌一生，心高气傲一生，最后发现自己并没有达到自己的理想，于是抱恨终生。但是有一些人通过自己的修炼，终于把自己提升到了第三重人生境界。茅塞顿开，回归自然。人在这时候便会专心致志做自己应该做的事情，不与旁人有任何计较。任你红尘滚滚，自有清风朗月。面对芜杂世俗之事，一笑了之，了了有何不了。这个时候的人看山又是山，看水又是水了。正是：人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世；便也是真正的做人与处世了。　　一辈子做人，怎样算是做好了人？　　一辈子处世，怎样算是成功的处世？　　不如阔达的心态，人生在世，无非是让人笑笑，偶尔也笑笑别人。　　曾经沧海之后，再去看世情，无非是云淡风清，不过是日升日落般的泰然了。作者《冬天的誓言》

读王国维人生“三境界”　文 / 荷尘花香 :在生与死之间，是漫漫的人生旅程。旅途中有“一年三百六十日，风刀霜剑严相逼”的辛酸；有"空负凌云万丈志，一生襟抱未曾开"的无奈；当然还有“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”的豪气。。。纷繁复杂，不可一一而举，而细数组成历史长河的那些灿烂的浪花的经历，唯有王国维格调最高，认识最深。他说：“古今成之成大事业，大学问者，必经过三种境界："昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”，此第一境也；“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，此第二境也，“众里寻他千百度，默然回首，那人却在灯火阑珊处”，此第三境也。”这三种境界相对于人生经历的三种体验与情感，那就是：孤独之悲壮，执着之艰辛，成功之必然。 “昨夜西风凋碧树”，碧树因一夜西风而尽凋，足见西风之劲厉肃杀。“独山高楼”，一个“独”字把空阔辽远的视景转为一个焦点，凄寒空旷的境界里烘托出一个小小的声影，这时孤独的分量会特别的重，有种无法承受的重压。“望尽天涯路”，一个“尽”字，写出了眺望已久，等待已久，以一个守望者的姿态去盼望所念之人的到来。她站成一幅风景。 其实孤独时成功者人生固有的常态，有种“众人皆醉我独醒”“众生污秽我独情”的味道。所追求的理想是如此崇高，喧嚣纷扰的尘世，知音难觅，灵魂无已寄托，只能踽踽独行，茕茕孑立，给众人留下清高而决绝的背影。而孤独最打动人心之处，源于其悲怆。如《射雕英雄传》中的梅超风，一袭黑衣，飘舞在漫天飞舞的红叶中，美得超脱，美得炫目。可是那种凄凉孤独却漫溢每一个观赏者周围，忍不住内心沉痛，在感动于孤独创造的这种美时，我们会情不自禁的扼腕痛惜。因为孤独是把双刃剑，给别人带来视觉和精神上愉悦的同时，自己却被刺的鲜血淋漓。即便如此，追梦人还是会坚定地捧着理想，独自去远方，相信会找到天堂，实现人生的渴望。 只是“满目山河空念远”，望而不见的伤感已经朦胧了那双望穿秋水的眼睛。所有努力地等候，换来的不过是身形消瘦。一次又一次的尝试，一次又一次的失败，虽然已经做好承受失败的心理准备，可心还是被现实刺得支离破碎。追寻原本就意味着凤凰涅盘的烈火洗礼，蚕破茧成蝶的挣缚。愁青沁体，心思深处，魂不堪重负，心怎么能不疲惫？ 痛依旧，人去留？“衣带渐宽终不悔”，铿锵有力，掷地有声。再大的打击，再多的磨难，即使身形消瘦，精神萎靡颜色憔悴，却终不感懊恼，勇敢地坚定地一往直前，甚至可以狂喊一声：“让暴风雨来得更猛烈些吧”。前方的路，也许荆棘遍地，也许会有毒蛇猛兽出没，也许会陷阱重重，但是理想是那天上的启明星，她会照亮前行的路，让我不惮于前走，不感孤独，最初的渴望始终在心中激荡。 跋山涉水，踏破铁鞋，却依然没有寻觅到理想的踪迹。千呼万唤，千寻百转，早已忘了衣衫早已褴褛，早已忘了身形早已消瘦，早已忘了身归何处，只是，那追寻的梦啊，到底在哪里？ “众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”蓦然回首，发现“那人”的一瞬间，耳边突然去了芜杂，寂然无声，一切如死般的静，是悲喜莫名的感激铭篆。成功的到来，竟是在这样的不经意间。踏破铁鞋无觅处，却在这小小的机缘里，不早不晚，恰巧遇见。成功竟是这样的水到渠成，这样的自然而然。此时，是悲是喜，无以名状，只是长长吁叹一口气，身上好像释去了万千的重压，顿觉轻松，只是还是一脸的平静，微笑着看着成功的到来。经历了惊涛骇浪，守得云开见月明，现在到了风平浪静，到了平淡与协和的时候了。 王国维用这三首词呈现的精致之美，展现人生体验之深刻，是后人所不能及，仰之弥高，钻之弥深的。时光如电，人世沧桑，穿越一轮又一轮的春夏秋冬，感悟孤独之悲壮，体味执着之艰辛，终于明白成功之必然，人生也不会是枉然。安静的蛰伏在人生里，静候花开的美丽，简单馥郁，孤独而芬芳的生命里充满可温煦的阳光。

其实读书也有境界：即是由厚到薄，由薄再到厚，如此循环往复，而每一次转换都达到了新的境界！

写文章、作诗填词也有境界，开始腹内空空，既不会用典故，也没有多少妙词妙语，只会平白直叙；后来读书读的多了，文章写得多了，词语就慢慢多了起来；到第三境界就可以信手拈来，不在乎词语是否美妙了，只追求文章、诗词的境界了！红楼梦上香菱向林黛玉讨教诗词的诀窍，林黛玉有一番妙论，正是此意！

欲求境界
最低的境界，我称之为“欲求的境界”。人生之初，无自我意识和自我观念，不能说出“我”字，尚不能区分主与客，不能区分我与他人、他物。人在这种境界中只知道满足个人生存所必需的最低欲望，舍此以外，别无他求，故我以“欲求”称之。刚出生的婴儿，据心理学家测定，一般大约在两岁以前，就处于此种状态之中。此种境界“其异于禽兽者几希”(《孟子·离娄下》)。但此种境界实伴随人之终生。当人有了自我意识以后，生活于越来越高级的境界时，此种最低境界仍潜存于人生之中，即使处于我后面将要讲到的“道德境界”和“审美境界”中的道德家和诗人，亦不可能没有此种境界，此禁欲主义之所以不切实际之故也。孟子所谓“食色性也”(《孟子·告子上》)，大概就是指的这种境界。
单纯处于“欲求境界”中的人，既未脱动物状态，也就无自由之可言，更谈不上有什么人生意义和价值。婴儿如此，成人中精神境界低下者亦若是。当然，在现实中，也许没有一个成人的精神境界会低级到唯有“食色”的“欲求境界”，而丝毫没有一点高级境界。但现实中，以“欲求境界”占人生主导地位的人，确实是存在的，这种人就是一个境界低下的人，我们平常所谓“低级趣味”的人，也许就是这种人。

是否在个人的自我达到“自主阶段”之后，民族文化发展到“独立型自我”观之后，就算是有了充分的自由呢？就算是实现了人生最高价值呢？不然。“求知境界”的自由毕竟还是有限的，也远非人生最高价值之所在。这也就是说，单纯的科学不能使人达到最高的精神境界。
所谓“认识必然就是自由”，其实只说了事情的一半。认识了客体的必然性规律之后，还有一个主体(自我)如何对待客观规律的问题：以被动的态度屈从客观规律，在客观规律面前哀鸣悲泣，那就没有自由；只有以主动的态度，“拥抱必然”，才算得上是自由。这是因为“求知的境界”以主客二分为基础，客体及其规律外在于主体，是对主体(自我)的一种限制，限制就是不自由。黑格尔在《美学》中说：“主体在理论的层面上(im Theoretischen )是有限的和不自由的，因为物的独立自在性是预先就被假定的。”这里所谓“在理论的层面上”，亦即指认识、求知的层面。这也就是说，在“求知的境界”中，作为客体之物被假定为独立于主体之外的自在之物，它与主体相互对立，彼此限制，故无自由之可言。黑格尔说：在认识中，对象独立自在，有“片面的自由”，而主体—自我反而只是“按现成的客观性去单纯地吸纳现成的东西，从而失去主体的自我规定性(按：指主体的自由——引者)。黑格尔在《精神现象学》中也谈到这个问题：“知性”所认识的普遍、永恒的东西(按：指普遍规律)，是“没有自我的”(selbstlos)，“远非自知其为精神的精神”。通俗一点说，认识、求知阶段所达到的客观普遍规律，尚未与主体——自我融合为一而成为黑格尔所谓”精神"——人生的最高境界。
人之所以有求知欲，最初是出于无功用的好奇心，后来则多出于功用心，即出于通过认识规律，使客体为我所用的目的。无论如何，求知最后都落实到功用，理论最后都落实到实践。所以“求知的境界”与“功用的境界”紧密相联。在功用、实践中，主体——自我也是不自由的。黑格尔对此也作了很好的说明：在实践中，主体按自己的意志改造外物，使之“为自己服务，把它们视为有用的(nützlich)”，“主体变成自由了”，但“实际上”这种自由也是“一种单纯臆想的自由”，因为“目的”来自主观，就“具有片面性”，而且始终存在着“对象的抵抗”。黑格尔在《精神现象学》关于“实践理性”的论述中，还谈到了人因谋利而遇到与客观必然性的矛盾，谈到了人因贪图个人利益而造成人与人之间的矛盾和自由的丧失。

奥地利宗教家、哲学家布伯(M artin Buber，1878-1965)按照人的生活态度把世界分为两重：一重是“被使用的世界”(the world to beused)，一重是“相遇的世界”(the world to be met)。布伯用“我—它”("I-It")公式称谓前者，用“我—你”("I-Thou")公式称谓后者。前者实指一种把世界万物(包括他人在内)当做黑格尔所谓“为自己服务，把它们视为有用的”对象的态度，亦即把人也视为物(“它”)的态度；后者实指一种把他人视为具有与自己同样独立自由的主体性的态度。布伯所说的前一种态度，实际上，也就是本文所说的“求知的境界”——“功用的境界”；后一种态度实际上属于我即将讲到的“道德的境界”。布伯从宗教的角度极力提倡人生应由前一种态度升华到后一种态度。我以为，布伯的思想为人生境界应从“求知的境界”——“功用的境界”升华到“道德的境界”提供了强有力的论证。黑格尔在《精神现象学》中也谈到了这一转化的必然性：功用主义会导致“绝对自由与恐怖”，“精神”陷入矛盾，于是由外在的欲求转向内心，以求得真正的自由，即“道德的精神”。

道德境界
个人的道德意识，在上述个人成长的“遵奉阶段”就已见端倪。在“遵奉阶段”中，个人的独立意识已处于突破遵奉意识的过程之中，从而逐渐产生了区分“好人”与“坏人”的意识，以至达到对他人负有责任和义务的真正意义的道德意识，心理学家卢文格称之为“公正阶段”(Conscientiousstage)，紧靠“遵奉阶段”之后，甚至把这二者结合为一个水平——“公正—遵奉水平”。发展到这一水平的“自我”既然有了责任感和义务感，这也意味着他有了自我选择、自我决定的能力，他“把自己看作是命运的主人”，“而不是听凭命运摆布的小卒”。
可以看到，人生的“道德境界”与自我意识和“求知境界”的出现几乎同时发生，也许稍后。就此而言，我把“道德境界”列在“求知境界”之后，只具有相对的意义。但从实现人生意义和价值角度和实现精神自由的角度而言，则“道德境界”之高于“求知境界”，是不待言的。
从上述心理学家的论述中还可以看到，个人的道德意识也有一个由浅入深的发展过程：当独立的个体性自我尚未从所属群体的“我们”中显现出来之时，其道德意识是从“我们”出发，推及“我们”之外的他人。中国儒家的道德观就是和这种个人自我观念形成的阶段相对应的。儒家所讲的差等之爱，首先是爱与我有血缘亲情关系的“我们”，这里的“我们”就是“我”，“我”就是“我们”，爱“我们”以爱“我”为基础，由此而“推己及人”，“及人”乃是同情他人，甚至是怜悯他人。这样的道德意识显然尚未达到尊重他人、对他人负有责任感和义务感的水平，缺乏平等待人和基本人权平等的观念。我认为，这是浅层次的道德意识。只有当“自我”发展到从“我们”中突显于外，有了独立的个体性自我观念之后，自我才有敢于独立负责的观念，才有深层次的道德观念。在这里，“自我”是独立自主的，“他人”也是独立自主的，我与他人相互尊重，平等相爱，大体上说来，这就是西方传统的道德观。我在《我们—自我—他人》一文中对上述中西不同的道德观作了较详细的论述。