黑格尔的《精神现象学》在论述到“实践的理性”即人的社会活动时指出，个人的行为不能脱离他人，作为个体，他必须在别的个体中，要求并产生其现实来，黑格尔显然已认识到，自我意识、自我行为开始之时，就具有社会性，就有了道德意识的萌芽。黑格尔在论述到社会历史发展的进程时，还认为，其最初阶段是个体意识与集体意识融合为一的阶段，他称之为“真正的精神，伦理”，个人隶属于集体(城邦、家庭)。这是较低级的道德境界，个体性自我淹没于社会群体之中。后经个体性自我凸显的过程(自我异化的精神，教化)，才进入深层意义的“道德”领域(“自我确定的精神、道德”)。这是一个高级的道德境界。在这里，人才在自我的个体性基础上有了独立负责、尊重他人的道德意识。
高级的道德意识首先以独立自我的主体性为前提，那种淹没于群体的“我们”之中的“自我”，不可能有个人负责的责任感。只有当个体性“自我”从“我们”中凸显出来以后，才有可能达到高级的、有责任感的道德意识水平。黑格尔强调：“道德的观点，……把人规定为主体”。道德意识是“自我”自由自主地作出决定，是自我自己负起责任，故道德意识使人的精神达到更加自由的水平。
但是，仅仅有独立的个体性自我观念，还不足以达到完满的高级的“道德境界”。欲达此境，还必须进一步有尊重他人的自由意志和独立自主性的意识。故黑格尔在界定“道德的意志”时，除了强调道德行为出自于“我”而外，还特别强调“与他人的意志有本质关系”。承认“他人”的独立自主性，是高级的道德意识的另一主要前提。尽管西方传统文化，相对于中国文化传统而言，较重责任感，但在没有达到真正承认“他人”的独立自主性以前，还不可能进入高级的道德境界。作为西方近代主体性哲学创始人的笛卡尔，由于一味强调自我的主体性，而不讲“他人”，就“没有很大的道德热忱”。
康德既否定了笛卡尔“自我”的实体性，把“自我”的主体性提升到更高的、先验的地位，同时，又强调不把“他人”当手段，而要把“他人”当目的。道德的责任含意得到了加强。但康德所讲的对“他人”的尊重，源于“自我”的理性——“纯粹理性”，即所谓“自律”。尊重他人源于尊重普遍的理性，而非尊重“他人”之“他性”。故康德哲学的“道德境界”仍未达到完满的地步。

总起来说，黑格尔死后，从胡塞尔到莱维纳斯，其关于“他人”地位的思想学说，虽各不相同，但都给了我们一个重要启示：“道德境界”不能停留在“推己及人”和“同情”、“怜悯”的水平，那是一种“俯视”“他人”的态度，一种低层次的“道德境界”。高级的“道德境界”应是平等待人、尊重他人，对他人负责。只有具备这种道德境界的人，才是一个有高级趣味的人。
当然，说西方现当代思想家主张尊重他人、对他人负责的高级道德境界，这决不等于说西方现当代人的道德意识现实已达到了此种“尽善”的水平。相反，西方现当代人道德境界中的自我中心主义、个人主义，仍然是我们应当予以批判的。
“道德境界”对于实现人的精神自由而言，尚有其局限性：一、黑格尔说：“道德的观点是关系的观点、应然(Sollen)的观点或要求(Forderung)的观点”。“应然”、“要求”、“关系”，都是说的理想与现实之间、主体与客体之间尚存在着一定的距离，尚未完全融合为一，故精神的自由仍是的限的，“应然”——“应该”就有某种强制之意，尽管“道德境界”中的强制同时又是自愿的。二、“道德境界”不能完全脱离功利(尽管是为他人谋福利)，对象作为工具，服务于外在的目的，在此种意义下，主与客之间也显然是对立的。由此可见，“道德境界”并未实现充分自由，不能算是人生的最高精神境界。

审美境界
人生的最高精神境界是“审美的境界”。“审美的境界”之所以“最高”，是因为审美意识完全超越了主客二分的思维方式，而进入了主客融为一体的领域。
第一，审美意识超越了“求知境界”的认识关系。审美意识不再像在认识关系中那样把对象预先假定为与我对立的、外在的独立自在之物，通过认识活动(通常所谓感性认识和理性认识)，认识到对象“是什么”。“审美意识”乃是把对象融入自我之中，而达到一种情景交融的“意境”。所谓对象、个别事物之存在本身“是什么”，已经不再滞留在人的考虑和意识之中。对立物消逝了，自我得到了充分的自由。黑格尔在《美学》中说：“从理论的关系方面看，客体(按指审美意识中的客体——引者)不是仅仅作为存在着的个别对象，其主体性概念外在于其客观性，并在其特殊现实性中按不同方向消散为外在的关系；美的对象让它专有的概念作为实现了的东西而显现于其存在中，并在它自身中显示主体的统一性和生动性。这样，对象就从外向返回到自身，从而消除了对它物的依存性，并且对于观照(Batrachtung)而言，它的不自由的有限就转变为自由的无限性”。黑格尔这段话的意思是说，在审美意识中，对象不再像在“求知境界”中那样“仅仅作为存在着的个别对象”而与“主体性概念”处于外在关系中；审美意识乃是让概念显现于客观存在之中，主客统一而具有生动性，审美对象不再依存于外在之物，而由有限变为无限，由不自由变为自由。另外，黑格尔认为，审美意识中的“自我”(DasIch)不再只是感知事物和用“抽象思维”去“分解”事物，“自我本身在客体中成为具体的了，因为自我自为地造成了概念与现实性的统一，造成了一直被割裂了的我与对象两抽象片面的具体结合。”

第二，审美意识也超越了“求知境界”和“道德境界”中的实践关系。“在审美中，欲念消退了”；对象作为“有用的手段”这种“异己的目的”关系也“消失了”；那种“单纯应该”的“有限关系”也“消失了”。“由于这些，美的关照(die Betrachung desSch?nen)就具有自由的性质，它允许对象作为自身自由的和无限的东西，而不是作为有用于有限需要和意图而满足占有意志和功利心的东西”。总之，在黑格尔看来，美既超越了认识的限制，也超越了功用、欲念和外在目的以及“应该”的限制，而成为超然于现实之外的自由境界。黑格尔由此而把美—艺术列入人生旅程中超越有限之后的无限领域。我个人认为，人生以“审美境界”为最高境界这一观点，应已在黑格尔的以上论述中得到了充分的说明。但黑格尔把无限的领域又分成了艺术、宗教和哲学三个高低不同的层次，并以哲学所讲的超时间、超感性的“纯概念”为最高层次，实际上也就是以达到“纯概念”领域为人生最高境界。我在《哲学之美》等几篇论文中已对黑格尔的“纯概念”说表示了不同意见，这里不再重述。其实，席勒也持审美为最高境界的观点。席勒认为，单纯的“感性冲动”让人受感性物欲的“限制”，单纯的“理性冲动”让人受理性法则(例如作为道德法则的义务)的“限制”，两者皆使人不自由，人性的完满实现在于超越二者的“限制”，以达到“无限”，这才是最高的自由，席勒称之为“游戏冲动”，即“审美意识”。故只有“审美的人”、“游戏着的人”，才是获得最高自由的人，“完全的人”。席勒再明显不过地把“审美境界”看作是人生最高境界！

由于审美意识源于主客的融合为一，故随着“自我”由“原始的主客融合”(我借用中国的“天人合一”的术语又称之为“原始的天人合一”或“前主客二分的天人合一”)经过“主客二分”到高级的“主客融合”(我又称之为“高级的天人合一”或“后主客二分的天人合一”)的成长和发展过程，“审美境界”也有高低层次之分。黑格尔说：“正是单纯沉浸在自然中的无精神性的和彻底摆脱自然束缚的精神性之间的中间状态”，形成为“与散文式的理解力相对立的诗和艺术的立场”。所谓“单纯沉浸在自然中的无精神性”状态，就是指我上述的“原始天人合一”状态；所谓“彻底摆脱自然束缚的精神性”状态，就是指“主客二分”状态。黑格尔认为“诗和艺术立场”，即审美意识，在人生旅程中，最初发生于由“原始天人合一”到“主客二分”的“中间状态”。这是“审美境界”的最初阶段。平常所谓“人天生都是诗人”，其实就是指的这种低层次的“审美境界”。真正的诗人都是达到“主客二分”、有自我意识的人，但他又通过教养和陶冶，能超越“主客二分”、超越“自我”，达到“后主客二分的天人合一”，从而具有高层次的审美境界。
和个人自我成长的这种过程相联系的是，中西文化传统所崇奉的“审美境界”也有阶段性的差异。中国传统文化重原始的天人合一，不重主客二分，个体性自我尚淹没于宇宙整体之“道”和社会群体之中而未凸显于外，故其所崇奉的“审美境界”是“无我”之境，一直到19世纪中叶鸦片战争以后才因学习西方的主客二分而有较明显的转变。西方传统文化重主客二分，个体性自我比中国较早显现，故其所崇奉的“审美境界”由重客观现实转向重自我表现。及至西方后现代主义，则更进而超越和批判传统的片面重自我表现的审美观，而主张后主客关系的审美观。当然,我在这里也无意说西方后现代的“审美境界”已达到“尽美”的高级水平。相反，西方后现代审美观——艺术观中那些低俗的降低审美水平、艺术水平的东西，仍是我们应当排除的。不过，无论如何，中国传统重“无我”的“审美境界”，毕竟是“前科学”的文化现象，西方后现代的超主客二分——超越自我的“审美境界”是“后科学”的文化现象。在当今中国大力提倡科学的新形势下，在国际当代思潮的大背景下，我们也应当适应科学的发展，吸取西方传统的和后现代审美观的优胜之处，把国人的审美境界提升到一个新的更高水平。

好境界，难达到。