圣人与众人一般，只是尽得众人的道理，其不同者，乃众人自异于圣人也。
圣人不强人以太难，只是拨转他一点自然的肯心。
圣人平天下，不是夷山填海，高一寸还他一寸，低一分还他一分。
只为多了这知觉，使生出许多情缘，添了许多苦恼。落花飞絮，岂无死生？他恁委和委顺而已。或曰：“圣学当如是乎？”曰：“富贵、贫贱、寿夭、宠辱，圣人未尝不落花飞絮之耳。虽有知觉，心不为知觉苦。”
为小人所荐者，辱也，为君子所弃者，耻也。
有过不害为君子。无过可指底，真则圣人，伪则大奸，非乡愿之媚世，则小人之欺世也。
从欲则如附膻，见道则若嚼蜡，此下愚之极者也。
知其不可为而遂安之者，达人智士之见也；知其不可为而犹极力以图之者，忠臣孝子之心也。


平生无一人称誉，其人可知矣；平生无一人诋毁，其人亦可知矣。大如天，圣如孔子，未尝尽可人意。是人也，无分君子、小人皆感激之，是在天与圣人上？贤耶？不肖耶？我不可知矣。
无心者公，无我者明。当局之君子不如旁观之众人者，有心有我之故也。
乐要知内外。圣贤之乐在心，故顺逆穷通，随处皆泰；众人之乐在物，故山溪花鸟，遇境才生。
天下之患，莫大于苟可以而止。养颓靡不复振作之习，成亟重不可反之势，皆“苟可以”三字不之也。是以圣人之治也，勤励不息；其治民也，鼓舞不倦。不以无事废常规，不以无害忽小失。非多事，非好劳也。诚知夫天下之事，廑未然之忧者，尚多或然之悔；怀太过之虑者，犹贻不及之忧；兢慎始之图者，不免怠终之患故耳。
势有时而穷，始皇以天下全盛之威力，受制于匹夫，何者？匹夫也，天子之所以恃以成势者也。自倾其势，反为势所倾。故明王不恃萧墙之防御，而以天下为藩篱。德之所渐，薄海皆腹心之兵；怨之所结，衽席皆肘腑之寇。故帝王虐民，自虐其身者也；爱民，自爱其身者也。覆辙满前，而驱车者接蹱。可恸哉！


公、私两字，是宇宙的人鬼关。若自朝堂以自闾里，只把持得公字定，便自天清地宁、政清讼息。只一个私字，扰攘的不成世界。
三军要他轻生，万姓要他重生。不轻生不能戡乱，不重生易于为乱。
既成德矣，而诵其童年之小失；既成功矣，而笑其往日之偶败。皆刻薄之见也，君子不为。
任是最愚拙人，必有一般可用，在善用之者耳。
公论，非众口一词之谓也，满朝皆非，而一人是，则公论在一人。
事有大于劳民伤财者，虽劳民伤财，亦所不顾。事有不关利国安民者，虽不劳民伤财，亦不可为。


圣人之杀，所以止杀也。故果于杀而不为姑息，故杀者一二，而所全活者千万。后世之不杀，所以滋杀也。不忍于杀一二，而养天下之奸，故生其可杀而生者多陷于杀。呜呼！后世民多犯死，则为人上者，妇人之仁为之也。世欲治得乎？
宽人之恶者，化人之恶者也。激人之过者，甚人之过者也。
五刑不如一耻，百战不如一礼，万劝不如一悔。
礼与刑，二者常相资也。礼先刑后，礼行则刑措，刑行则礼衰。
凡战之道，贪生者死，忘死者生；狃胜者败，耻败者胜。
一巨卿还家，门户不如做官时，悄然不乐，曰：“世态炎凉如是，人何以堪！”余曰：“君自炎凉，非独世态之过也。平常淡素，是我本来事；热闹纷华，是我倘来事。君留恋富贵，以为当然；厌恶贫贱，以为遭际。何炎凉如之，而暇叹世情哉！”（人心自炎凉，非世态之过。）
两人相非，不破家不止。只回头认自家一句错，便是无边受用；两人自是，不反面稽唇不止。只温语称人一句好，便是无限欢欣。


露己之美者恶，分人之美者尤恶，而况专人之美、窃人之美乎？吾党戒之。
己无才而不能让，甚则害之；己为恶而恶人之为善，甚则诬之；己贫贱而恶人之富贵，甚则倾之。此三妒者，人之大戳也。
以患难时，心居安乐；以贫贱时，心居富贵；以屈局时，心居广大，则无往而不泰然。以渊谷视康庄，以疾病视强健，以不测视无事，则无往而不安稳。
人皆知少之为忧，而不知多之为忧也。忧智者尤多。
圣人之道，本不拂人，然亦不可人。人情原无限量，务可人不惟不是，亦自不能，故君子之务可理。
情不足而文之以言，其言不可亲也。诚不足而文之以貌，其貌不足信也。是以天下之事贵真，真不容掩，而见之言貌，其可亲可信也夫。
称人以颜子，无不悦者，忘其贫贱而夭；称人以桀、纣、盗跖，无不怒者，忘其富贵而寿。好善恶恶之同然，如此而作人，却与桀、纣、盗跖同归，何恶其名而好其实也？


不怕多感，只怕爱感。世之逐逐恋恋，皆爱感者也。
火不自知其热，水不自知其寒，鹏不自知其大，蚁不自知其小，相忘于所生也。
不劳而食，雀鼠是已；肆害而食，虎狼是已。士大夫可图诸座右。
圣人因蛛而知网罟，蛛非学圣人而布丝也；因蝇而悟作绳，蝇非学圣人而交足也。物者天能，圣人者人能。
天下之势，积渐成之也。无忽一毫，舆羽折轴者，积也。无忽寒露，寻至坚冰者，渐也。自古天下国家身之败亡，不出“积渐”二字。积之微，渐之始，可为寒心哉!
火之大烁者无烟，水之顺流者无声，人之情平者无语。
背上有物，反顾千万转而不可见也，遂谓人言不可信。若必待自见，则无见时矣。


人有畏更衣之寒，而忍一岁之冻；惧一针之痛，而必甘死之疡者。一劳永逸，可与有识者道。
水千流万脉，始于一源；木千枝万叶，出于一本；人千酬万应，发于一心；身千病万症，根于一脏。眩于千万，举世之大迷也；直指源头，智者之独见也。故病治于一，而千万皆除；政理于一，而千万皆举矣。
长戟利于锥，而戟不可以为锥；猛虎勇于狸，而虎不可以为狸。用小者无取大，犹用大者无取于小，二者不可以相消也。
鉴不能自照，尺不能自度，权不能自称，囿于物也。圣人则自照、自度、自称，成其为鉴、为尺、为权，而后能妍媸、长短、轻重天下。
海投以污秽，投以瓦砾，无所不容。取其宝藏，取其生育，无所不与。广博之量，足以纳触忤而不惊；富有之积，足以供采取而不竭。圣人者，万物之海也。
镜空而无我相，故照物不爽分毫。若有一丝痕，照人面上便有一丝；若有一点癍，照人面上便有一点，差不在人面也。


议论之家，旁引根据。然而据传莫如据经，据经莫如据理。
疏狂之人多豪兴，其诗雄，读之令人洒落，有起懦之功；清逸之人多芳兴，其诗俊，读之令人自爱，脱粗鄙之态；沉潜之人多幽兴，其诗澹，读之令人寂静，动深远之思；冲淡之人多雅兴，其诗老，读之平易，消童稚之气。
艰语深词，险句怪字，文章之妖，而道之贼也，后学之殃，而木之灾也。路本平而山溪之，日月本明而云雾之，无异理而有异言，无深情而有深语。是人不诫，而是书不焚，有世教之责者之罪也。若曰其人学博而识深，意奥而语奇，然则孔、孟之言，浅鄙甚矣。
圣人不作无用文章，其论道则为有德之言，其论事则为有见之言，其叙述歌咏，则为有益世教之言。
真字要如圣人燕居，危坐端正而和气自在。草字要如圣人应物，进退存亡，辞受取予，变化不测，因事异施，而不失而中。要之同归于任其自然，不事造作。
圣人终日信口开阖，千言万语，随事问答，无一字不可为训。贤者深沉而思，稽留而应，平气而言，易心而语，始免于过。出此二者，而恣口放言，皆狂迷醉梦语也。终日言而无一字近道，何以多为？
诗低处在觅故事，寻对头，高处在写胸中自得之趣，说眼前见在之景。
沉静非缄默之谓也。意渊涵而态闲正，此谓真沉静。


呻吟语点评
儒家主张积极入世，为现世奋斗。如果你不明白生命，又怎么能明白死亡？
生与死只是生命在不同阶段的不同自然形态，是自然的循环代谢。
在老庄的思想传统中，形体是有限的，而精神无限，只有超越有限形体的束缚，才能获得真正的自由。
真正的境界是不能用言语表达的，一旦付诸语言，就会被我们自身的局限所歪曲，只有全身心地与之结合，才能体会其中精妙之处，“如人饮水，冷暖自知”。
不要使人的天性有所亏缺，所以提到它时，总要加上多的意思。如要穷究道理，要尽知本源，要通达天意，要出神入化，要极为广大、十分高明。不可让人的情绪过分表露，所以说到它的时候，总要加上少的意思。如谨防语失，要慎重行事，要约束自我，要清静心地，要控制饮食、抑制欲望。


呻吟语点评
儒家主张积极入世，为现世奋斗。如果你不明白生命，又怎么能明白死亡？
生与死只是生命在不同阶段的不同自然形态，是自然的循环代谢。
在老庄的思想传统中，形体是有限的，而精神无限，只有超越有限形体的束缚，才能获得真正的自由。
真正的境界是不能用言语表达的，一旦付诸语言，就会被我们自身的局限所歪曲，只有全身心地与之结合，才能体会其中精妙之处，“如人饮水，冷暖自知”。
不要使人的天性有所亏缺，所以提到它时，总要加上多的意思。如要穷究道理，要尽知本源，要通达天意，要出神入化，要极为广大、十分高明。不可让人的情绪过分表露，所以说到它的时候，总要加上少的意思。如谨防语失，要慎重行事，要约束自我，要清静心地，要控制饮食、抑制欲望。


人的天性是自然的馈赠，其中与其它动物一样，都有为种族生存、生命延续的本能，但是人还有追求精神与道德的自觉。生理的需要是最基本的，如：吃饭、穿衣等等。在低层的需要满足以后，就应当向高层需要上升。但在现实生活中，许多人却只停留在最基本的欲求上，而物质的欲望永无止境，若是沉溺于其中，只会将生命消耗在无谓的事物上。所以要注意约束过份的欲望，不要忘记人与动物的区别在于人对知识与道德的向往和追求。
世界原来是个富有感情的世界，所以世间万物都因为它感到痛苦，也由于它而感到快乐，但圣人不会纠缠在这个世界的苦乐之中。
（那神仙）凝神于自己的精神世界，专注于自己深邃的修养，不会谋求私利，外物也无法伤害（她）。
六合之中有快乐、有痛苦，许多情欲于人是有害的，可是世人却沉溺其中无法自拔。圣人并非无情，而是超越了私情，将更广阔、更高尚的感情内化，与整个世界合二为一。


人的心念与身体状况是一起变化的。在四十岁之前，人有着上进心，因为这时对事物的认识还不很固定；在四十岁之后，人的心思就开始平定下来，因为这时对事物的认识已基本定形；在进入六十岁之后，人有着思退心，因为这时虽然见识精深但体力不济。这种情况未必适用于每个人，这里所说的只是一个大致情况。
常人的命运由上天掌握。但是君子的命运是由自己掌握，小人的命运也是由自己掌握。君子从道义的角度来看待命运，不用非道义的方法来控制它，认为这样是没有价值的；小人以欲望的眼光来看待命运，虽然不能用道义的方法来左右它，但却一定要控制它。所以说君子的命运尽在自己掌握，是因为他的生活与上天赋予的相同；而所谓的小人的命运在自己掌握，是企图违背上天的安排。因此，君子的内心总是安然自若，而小人的心中常常劳累。
每个人对生命都有不同的看法，不同的生活态度与方式，使得每个人的生命在发展的过程中呈现不同的形态。君子专注于自身的道德修养，为人处事利己利人，而小人只为自己的私欲算计，甚至不惜伤害他人的利益。君子努力领悟天地之道，与万物合一，顺应生命的自然；小人为了牟取私利，经常会做出违背天理人伦的事情，这就违反了自然赐予生命的初衷。


称东西要想称得准，首先要让秤保持静止；如果秤杆晃动不止，就是要称的东西一动不动，也不能获得准确的结果。心也一样，对待外物时，首先要保持内心的平静，才能获得正确的认识。如果自己的内心先起了波澜，或者先抱了偏见，那即使是对再简单的事情，也不可能做出客观公正的评价。
控制自己的心绪，不要像追赶跑出去的猪那样。既然已经使它们入了圈，就要让它们感觉到悠闲自在，如果把猪都捆绑在圈里，那就和放在外面没有什么不同。这是为什么呢？因为这样处理并没有收到预期的效果。如果再把它们放出猪圈，那么它们就会更难被赶进圈里。君子控制心绪，要像训练雄鹰、雉鸟那样，任它们搏击长空，不要过于限制。等到它们飞累了自然就会回到你的手臂上跟你回家，这样就把原来所遇到的危险忘记而悠闲自在，并不会觉得有什么惊恐。
人们多讲收心的道理，心不可不收，总是放任出去，心野了就不容易收了。但是收心的方法，却不能一味死收，恨不得用绳子牢牢捆住，让它一动也不能动。心的收与放，是要互相结合的。一味死收，心虽不能动，却不是甘心不动；一旦束缚松了，就会一放不可收拾。收心之道，在于寓收于放，有时也不妨放放，让心灵自由自在。
心散与收的转化十分容易，当心昏昏沉沉时，它便散了；当心开始清醒后，就已经回来了。
自己做心的主人，既不受物欲的左右，又不受事理的拘牵，始终留一个主见，就是自如境界。


控制自己的欲望，就好像在逆水中行船，刚一停下来它便会往下流；尽量做好事犹如攀在没有枝杈的树，刚停止了用力便会往下滑落。所以君子在处事时，时时刻刻保持着敬畏的态度。
人们修身行善，犹如逆水行舟，一放松就会前功尽弃。而修身的过程中，最难做到的就是克制自己的欲望，一不小心就会落入它的陷阱，所以有志于君子者，须谨记“无时不敬畏”这几个字，时时注意，才保得一生清白。
古人在室内的西北角设小帐，放置神主，《诗经•大雅》篇中说：“尚不愧于屋漏。”也就是无愧于祖先的意思。屋漏地方偏僻，是不容易被人看到的地方。屋漏工夫，说的是君子在不被人看到的地方，做事仍当谨慎。不能因为别人看不到就为所欲为。孔子说：“君子慎其独。”独处时最能考验人的道德修养，而且修身者在独处之时，也最容易松懈，所以做好了屋漏工夫，说明一个人修养已经到了相当高的境界。
善与恶、天堂与地狱，其实只在一念之间。
事物的发展总是一个由量变到质变的过程，人性的形成亦是如此。一个微小的恶念似乎无关紧要，不会决定一个人的品质，但如果因其微小就宽容原谅，那么就是堤坝上的蚁洞一样，允许出现第一个，就会出现第二个，时间一久，势必如古语所云：“千里之堤，溃于蚁穴”。