《道德经》第十三章
原文：
宠辱若惊，贵大患若身。
何谓宠辱若惊？
宠为下，得之若惊，失之若惊， 是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身？
吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有 何患？
故贵以身为天下，若可寄天下；
爱以身为天下，若可托天下。
译文：
世人受到宠爱和侮辱都会惊慌失措，圣人把荣辱看作与有身体一样的祸患。
什么叫做宠辱若惊？
得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。
这就叫做宠辱若惊。
什么叫做宠辱像拥有身体一样的祸患？
我之所以有大患，是因为我有身体，如果我没有身体，我有什么祸患呢？
所以，珍惜自己的身体是为了治理天下的人，天下就可以托付给他；
爱惜自己的身体是为了治理天下的人，天下就可以依靠他了。

回复22楼：
有点难懂，出自哪？

《道德经》第十三章
原文：
视之不见 名曰夷
听之不闻 名曰希
搏之不得 名曰微
此三者不可致诘
故混而为一
其上不徼 其下不昧
绳绳兮 不可名
复归于物
是谓无状之状 无物之象
是谓惚恍
迎之不见其首
随之不见其后
执古之道 以御今之有
能知古始 是谓道纪
译文：
看它看不见，把它叫做“夷”；
听它听不到，把它叫做“希”；
摸它摸不到，把它叫做“微”。
这三者的形状无从追究，
它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩。
无头无绪、延绵不绝却又不可称名，
一切都又回复到无形无象的状态。
这就是没有形状的形状，不见物体的形象，
这就是“惚恍”。
想迎着它，却看不见它的前头，
想跟着它，却看不见它的后头。
把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。
能认识、了解宇宙的初始，这就叫做“道”的法纪。

《道德经》第十五章
原文：
之善为道者
微妙玄通 深不可识
夫唯不可识 故强为之容
豫兮若冬涉川
犹兮若畏四邻
俨兮其若客
涣兮其若凌释
敦兮其若朴
旷兮其若谷
混兮其若浊
澹兮其若海
飘兮若无止
孰能浊以静之徐清
孰能安以动之徐生
保此道者 不欲盈
夫唯不盈 故能蔽而新成
译文：
古时候，那善于修道的人，精微、奥妙、玄远、通达，
深涵于道，难以了知。
正因为他深涵于道，难以了知，因此我勉强地为他做一番描述。
他迟疑审慎像是冬天涉过河川上的薄冰一般，
他犹疑拘谨像是畏惧四邻的窥伺一般。
他庄敬恭谨像是宾客一般，
他除去执着像冰雪销融一般。
他敦厚朴实像未经刨开的原木一般，
他胸怀宽广像幽深的山谷一般，
他浑沦不分看起来像是混浊的水一般。
他沉静如同无垠的大海，
他形迹飘逸而没有止境。
谁能让那混浊动荡的水逐渐归于宁静，慢慢变得清澈？
谁能让它安归于静后再慢慢启动、徐徐生长。
保爱此道的人，懂得不自满，
正因为他能够不自满，因此他能够去旧更新。

《道德经》第十六章
原文：
致虚极 守静笃
万物并作 吾以观复
夫物芸芸 各复归其根
归根曰静 静曰复命
复命曰常 知常曰明
不知常妄作凶
知常容 容乃公 公乃全
全乃天 天乃道 道乃久
没身不殆
译文：
如果尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。
那麽万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
虽然万物纷纷芸芸，但是最后还是要各自回归它的本源
回归到自己的生命根源叫做清静，清静也就是回复到自己真我的生命。
回复到真我的生命叫做自然，知道什麽是自然规律就叫做聪明。
如果不明白自然规律便轻妄举止，往往会招来灾凶。
认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全。
周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

《道德经》第十七章
原文：
太上 不知有之
其次 亲而誉之
其次 畏之
其次 侮之
信不足焉 有不信焉
悠兮其贵 言
功成事遂
百姓皆谓 我自然
译文：
最好的统治者，人们觉察不到他的存在。
其次的统治者，人们亲近他、赞誉他。
再次的统治者，人们畏惧他。
最次的统治者，人们轻侮他。
威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌。
百姓自然觉得他毫无可信之处。
最好的是当治理国家成功、万事顺遂时。
百姓们却说"我们本来就是这样的"。

《道德经》第十八章
原文：
大道废，有仁义；
智慧出，有大伪；
六亲不和，有孝慈；
国家昏乱，有忠臣。
译文：
当道被人们遗忘、废除之后，才明白仁义的重要；
人类变得自认为聪明的时候，便会生出许多自以为是的东西；
父母兄弟之间争名夺利、你死我活之际，才能体会到慈孝是如此重要；
当国家混乱之时，才会有真正的忠臣出来保护国家。

打错字，打成十三了

《道德经》第二十章
原文：
唯之与阿 相去几何
美之与恶 相去若何
人之所畏 不可不畏
荒兮 其未央哉
众人熙熙 如享太牢 如春登台
我独泊兮 其未兆
沌沌兮 如婴儿之未孩
傫傫兮 若无所归
众人皆有余 而我独若遗
我愚人之心也哉
俗人昭昭 我独昏昏
俗人察察 我独闷闷
澹兮其若海 飂兮若无止
众人皆有以 而我独顽且鄙
我独异于人 而贵食母
译文：
应诺和呵斥，相距有多远？
美好和丑恶，又相差多少？
人们所畏惧的，不能不畏惧。
这风气好像从远古以来就是如此，没有尽头。
众人都熙熙攘攘，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。
而我独自淡泊宁静，无动于衷。
混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。
疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。
众人都有所剩余，而我却像什么也不足。
我真是只有一颗愚人的心啊！
众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；
众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。
恍惚啊，像大海汹涌；
恍惚啊，像飘泊无处停留。
世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。
我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

《道德经》第二十二章
原文：
曲则全 枉则直
洼则盈 敝则新
少则得 多则惑
是以圣人抱一 为天下式
不自见 故明
不自是 故彰
不自伐 故有功
不自矜 故长
夫唯不争 故天下莫能与之争
古之所谓曲则全者 岂虚言哉
诚全而归之
译文：
委曲便会保全，有弯曲才会直伸；
有低洼才能装入水变成海洋，东西变得陈旧才会更新；
少取才会获得，贪多反而会被迷惑。
所以得道的人坚守这一原则，作为天下人的典范。
不炫耀， 反而突出；
不自以为是， 才能彰显自己的能力；
不夸耀自己，反能有功绩；
不自傲自夸，所以才长治久安。
正因为不与人相争，所以天下便没有人能与他争。
古人所说“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？
大家应该好好学习。

《道德经》第二十三章
原文：
希言自然
故飘风不终朝 骤雨不终日
孰为此者 天地
天地尚不能久 而况于人乎
故从事于道者 同于道
德者 同于德
失者 同于失
同于道者 道亦乐得之
同于德者 德亦乐得之
同于失者 失亦乐得之
信不足焉 有不信焉
译文：
少发号施令、少干预是符合自然规律的。
狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。
而操纵这些狂风暴雨的是谁呢？是天地！
既然连天地都无法长久操纵这些不正常现象，更何况是人的那点力量。
所以，修道的人必是与大道同行；
修德的人必然是和善德同行；
不修道又不修德的人，当与失败而同行。
顺应大道的人，自然会得到『道果』；
按大德而行的人，自然会具足『德行』；
行事只为私欲不依『正道常理』的人，自然就成了人人唾弃的没道德的人。
当统治者的诚信不足时，就再也不会会有人信任他。

《道德经》第二十四章
原文：
企者不立 跨者不行
自见者不明 自是者不彰
自伐者无功 自矜者不长
其在道也 曰余食赘形
物或恶之 故有道者不处
译文：
踮起脚跟想要站得更高，反而站不稳；
迈起大步想要前进得快，反而不能远行。
自持己见之人反而弄不明白，自以为是的反而封闭了自己；
自吹自擂之人即使有功定然徒劳虚化；自高自大的不能做众人之长。
从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭、赘瘤。
因为它们是令人厌恶的东西，所以有道、有德之士决不这样做。

《道德经》第二十五章
原文：
有物混成 先天地生
寂兮寥兮 独立而不改
周行而不殆 可以为天下母
吾不知其名 强字之曰道
强为之名曰大
大曰逝 逝曰远 远曰反
故道大 天大 地大 人亦大
域中有四大 而人居其一焉
人法地 地法天
天法道 道法自然
译文：
有一个浑然一体的东西，在天地之前就早已存在了。
看不见它的形体，听不到它的声音，独立存在并且永远不会改变，
永无止境地运行着,可以说是天地万物的根源。
我不知道它叫做什么名字，所以勉强地称之它为“道”,
勉强地描述它“大”。
它广大无边而运行不息，运行不息并且伸展遥远，伸展遥远却返回本源。
所以说道大、天大、地大、人也大。
宇宙中有四大，而人居其中之一。
人以地为法则运行，地以天为法则运行，
天以道为法则运行，道以自然为法则运行。

各位，过完新年，我又回来可~