“放下执着、分别与妄想,当下便与佛无二”,这句话很有道理喔,虽然只似而仍不是，但去佛也不远啦。执着令人无法解缚去缠，所以修行要放下一切，最后你会发现什么也没有了时一切都在你内了，结果你什么也放不下，什么也拿不起……分别像一道屏风将你与实相一分为二,所以古代禅师才会说“树起屏风看世界”，其实绝大多数人们真的是在看屏风，而不是看世界。妄想使人不能住在当下的觉知,这三者加起来令人无法见到实相.

那你说说神是什么？不要妄想喔，我看你怎么说～

真的穷极一生难窥门镜？有那么严重么？实相就在你面前，见闻觉知个个不离，见有何难呢？另外“无数”个当下仍是在分别中喔。那样的概念与时间、过去与未来的概念如出一辙嘛～


　　新天地与旧天地本质上有什么分别么？看看石器时代与现在的科技时代，哪里不同？我看怎么这新旧天地都是人造的呢？要么这一切都是人造的，要么一切都是神造的，两取其一吧～
　　最后一个选择就是“人”与“神”本非两个，这样前面矛盾便不存在了～


赞同楼主的观点

LZ冒昧相劝一句， 你所述感念跨度太大（离大众目前思维境界）。 好比把人从海底直接拉
出海面， 会受不了的。 表现在这里就是大家觉得难以理解，继而怀疑。

　　如果你真的开悟，你便知道释迦牟尼是谁啦～释迦牟尼虽然不是你，却也与你非二呀～执着于佛而否认自己的佛性就是杀佛，执着于自己之外有一个独立的神而否认自己的神性就是杀神。古人云：“一性具足一切性，一法遍含一切法，一月普现一切月，一切水月一月摄”请问你怎么理解？

一切看似邪恶的行为都是源于无知造成的，我在前面说过啦，如果侵犯别人的人知道自己是谁他一定不会那么做的。那么无知的人是需要惩罚还是需要帮助与教导呢？