【靓颖快乐】老大，你虾米时候回来呦，这几天一点消息也米有

庄子是最难得的开悟者之一，甚至比佛陀或耶稣更加难得。

　　因为佛陀与耶稣主张有为，而庄子强调的是无为。有为当然能做成事，但无为能做成的事更多；许多事可以通过意志来做成，但更多的事可以 通过没有意志来做成。无论你通过意志做成什麼，总是会成为一种负担，一种冲突，一种内在的紧张，你随时都有可能失去它，它必须被持续地保持著，保持它需要能量，保持它最终会把你消耗掉。只有通过无为得到的才永远不会成为你的负担，只有不成为负担的东西才能 成为永恒。只有无一丝一毫不自然的东西才能永远永远与你在一起。

　　庄子说，真实、神圣与存在是通过完全的忘我达到的，甚至对于这一状态的追求本身，都会成为一种障碍——于是你不能忘我，你一 旦努力地忘我，就会形成障碍。

　　你怎么能努力地忘我呢？一切努力都出于自我，自我在努力中膨胀，而自我就是疾病。所以，一切努力都必须被留在身後，什麼也不用做。人必须让自己融入自然的存在，重返童年，就像初临人世的孩 子，无所谓是，无所谓非，对于任何界限一无所知。界限一旦在脑海 中形成，知道了什麼是对，什麼是错，你已经患病，你已经远离真实的存在。

孩子自然地活著，他是完整的，他不作任何努力，因为任何努力都是与自己作对，内心被分成了两半，一半赞同，一半反对。

　　请记住你可以卓有成就，尤其是在这个世界上，你可以通过努力 做成许多事，因为努力是一种进攻，一种暴行，一种竞争。但在内在世界中，努力将一无所获，那些从努力开始的，最终都无奈地放下了 。

　　释迦牟尼努力了6年，不断地静心，集中精神，成了一名苦行僧 。他竭尽全力，做了一个人所能做的一切，没有一块石头没有被翻过，他用自己的生命作赌注，这是一种努力，因为自我在那里，所以他失败了。 在终极世界里没有什麼像自我那样失败，正如在尘世间没有什麼像自我那样成功。

　　在物质世界中没有什麼像自我那样成功，在精神世界里没有什麼像自我那样失败，两者截然不同。这是必然的，因为这是两个对立的 界面。 释迦牟尼彻底失败了，6年之後他灰心丧气，那真是一种彻底的沮丧，不存在一线希望。在绝望中他放下了一切努力，他丢下了这个 世界，离开了他的王国，以及属于这个俗世的一切，他丢下了，弃绝 了。

　　 6年的苦行过去了，属于内在世界的一切也离他而去了，他留在 一种绝对的虚空——空寂之中。那一晚他的睡眠异常安详，因为自我 不在了；那一晚，一种非同寻常的寂静出现了，因为没有了努力；那 一晚，一种非同寻常的存在降临在他身上，因为一夜无梦。 一旦没有了努力，也就没有不圆满，当然也不必做梦，梦总是去 完成某事。白天没有完成的事将会在梦里变得圆满，因为人的意念总 是有完成某事的倾向。

如果某事不圆满，意念就不得安宁，于是便孜孜以求，一旦求之不得，梦就出现了。 只要有欲念，梦就随之而来，因为欲念就是梦——梦是欲念的影子。 那天晚上，没有什麼可以做了，这个世界已经没有用，另一个世界也同样没有用——所有行为的动机都停止了，无处可去，也没有人到任何地方去，那夜的睡眠就成了“三昧”，成了“开悟”，成了能够在一个人身上发生的最终的事。

　　就在那天晚上，释迦牟尼开花了， 清晨他成道了。他睁开双眼望见最后一颗星辰从天幕上消失，一切都已存在。其实它一直存在，但他那麼想要它，于是他看不见它。它一 直存在，而他带著欲望，那样匆匆地向未来赶去，于是此时和此地他来不及看上一眼。 那晚，无求无欲，没有目的，无处可去，也没有人到任何地方去 ，一切努力都已停止。刹那间他对自身一下子觉知了，他对存在的真 相一下子觉知了。

　　庄子一开始就指出不要有为，他是对的。因为你永远不会像释迦牟尼一样作那麼一种完全的努力，你永远不会饱受挫折直到所作所为自动脱落。你的努力总是不完满的，你的意念总在那里说：再用一点力，总会发生些什麼的；再进一步，目标就近了。你怎麼会洩气呢？必须再加一把劲，因为你每天都在接近目标。 因为你永远不可能付出如此完全的努力，你也永远不会有彻底的绝望。你尽可以花费你大量的生命来继续这种半心半意的努力，这就是你过去一直在做的。

　　你不是第一次来到我的面前，你不是第一次通过努力来成为那真正的、实在的，你过去有许多许多次半心半意的努 力，100万次，但你仍然抱有希望。 庄子说，最好是从一开始就放下，因为你不得不放下，或者一开始就放下，或者最终无可奈何地放下。但最终的时刻不会来得那麼快 ！

　　所以有两种方法：一是竭尽全力，你是如此精疲力尽以至所有的希望都被粉碎，你终於认识到通过努力，一事无成，再也没有声音哪怕是一个小断片在无意识中徘徊并且说：再用一点力，就会成功……； 或是竭尽全力，它自动脱落；或是根本无所作为。

那就是你患病已久的原因， 因为一切都没有完成。 你从来没有完全地笑，你从来没有完全地哭，你从来没有完全地怒，你从来没有完全地恨，你从来没有完全地爱，没有一件事是做得完全的——一切都没有完成。没有一件事是完全的。它缠绕著，於是你脑子里总也有那麼多的事，那就是你为什麼如此不自在，你永远不会有到了家里的感觉。

因此，在进入庄子的世界之前，首先要明白的一点，就是自然。 任何非自然的东西必须避免。不做任何违背自然的事情。自然已经足够，你不能改善它。但自我说，不，你可以改善自然——这就是所有教养存在的缘起。 任何对自然所作的改善便是教养，所有的教养都像一种疾病—— 一个人越有教养，他就越危险。

我曾听说过一个猎人，一个欧洲的猎人，在非洲的森林里迷路了 。他突然看到几座小屋。他从来都不知道那个茂密的森林里还有村落 ，任何地图上都找不到它。於是他走到那个村落的首领跟前，说道：“你们被文明遗弃了，那该多麼遗憾。”首领回答：“不，没有什麼可遗憾的，我们就怕被发现，一旦文明侵入，我们就迷失了。”一旦你试图去改善自然，自然就失落了——那意味著你试图改造上帝。

所有的宗教都试图改造上帝。庄子不赞成，他说：自然是本源，他把这 种万物的本源叫做“道”�

　“道”意味著自然是本源，它是不可改善 的。一旦你试图改善它，你其实在使它残缺，而我们就是这样把我们的孩子弄成跛子。 每个孩子都由道而生，随后我们用社会、文明、文化、道德、宗 教去把他弄成残废，从各方面把他弄成残废，於是尽管他在这个世界 上，但他没有活著�

我听说有个小女孩儿去参加一个朋友的生日聚会，她很小，只有 4岁，她问母亲：“你活著的时候有这样的聚会和舞会吗？”人越是文明，受的教养越多，就越是死气沉沉，你如果想看活著的死人，那麼就去看修道院里的僧侣吧，去看教堂里的牧师吧，去看梵蒂冈的教皇吧�

他们毫无生气，他们是如此地害怕生活，害怕自然 ，他们到处抑制生命，他们已经进入了坟墓。你可以装点坟墓，你可以制作一个价值连城的大理石坟墓，但里面的人已经死了。 一个酒徒走过一片墓地，看见一座用纯白的大理石砌成的华丽的墓碑。他看著墓碑，看著上面的名字，那就是著名的罗特希尔德家族 ，他笑道：“这些罗特希尔德们，他们懂得怎麼生活。” 教养扼杀你，教养是谋杀者，教养是一种慢性毒药。

庄子和他的前辈老子是反教养的，他们崇尚自然，纯粹的自然。 树木比你活得好，甚至鸟儿、鱼儿都比你活得好，因为他们更富活力 ，他们跟著自然的韵律翩翩起舞，而你完全忘记了自然是什麼，你从根本上责难它。 如果你想谴责自然，必须始於对性责难，因为整个自然就是由它而来的。整个自然就是爱与性欲的流动。鸟儿歌唱，树木开花——这都是性欲的勃发。花儿是性的象徵，鸟儿的歌唱也是性感的。

所谓“ 道”就是整个自然繁衍自己，爱它自己，进入更深层的爱与生存的狂 喜。 如果你想摧毁自然，那就谴责性，谴责爱。在生活周围制造道德观念。那些道德观念，不管他们看上去如何冠冕堂皇，就像大理石的坟墓一样，你将被禁锢在那里。一些酒徒或许会觉得你懂得生活，懂得如何活在世上，但任何一个清醒的人甚至都不会觉得你是活著的。

你的道德是一种死亡，在死亡扼杀你之前，社会已扼杀了你。 这就是为什麼庄子的寓意是最危险、最富革命性、最具叛逆精神的——因为他说：让万物自然消长，不要给自然设立任何目标。你以为你可以创立目标有所企图吗？你只是一个微小的部分，像一个原子 ，你怎麼能够迫使整个世界围绕你转动呢？