好奇的人一遍遍问我是谁，
我是谁？
如果宇宙是一个大教室，我是你同学，
如果宇宙是一个大车间，我是你同事！
我没有名字，
如果你是一个想学习的人，叫我同学吧，
如果你是一个爱做事的人，请叫我同事！
我和你相遇，我们的目标一致。
我看你所看的方向，
我致力于你所致力的事；
如果你是推车的人，我就是拉车的人，
如果你是拉车的人，我就是推车的人；
如果你的生命是一辆车，
我们共同负责把它推出泥坑。
请不要记得我的名字，
请记住“释迦牟尼”这个名字。
他是我的祖先，我是他的后人；
我们走在同一条道上，他是先人，
我是跟进。
我们流动在同一条河中，他是一个浪花前赴，
我是一个浪花后继。
醒来在这宇宙里，
如果我有一个名字，它叫“服务”，
如果我有一个名字，它叫“感恩”。
宇宙里的觉者都是同一个声音，
异口同声——
他们在讲相同的真理。
千手千眼——
他们在做相同的事：爱。
宇宙里的一切在无条件的爱我，
我怎能不无条件的爱你？
大地支持我站立，
空气供养我呼吸，
一切众生令我认出我自己！
我一边在一直接受、接受、接受，
另一边，我怎能不给予、给予、给予？！
别问我是谁！我没有自己！
如果你愿意，我愿是一个笑话，令你刹那欢喜，
如果你愿意，我愿是一段音乐，供你心灵沐浴；
我是一个故事，被你讲述，
我是一盏灯笼，被你提起，
我是一个管道，将你连通你！
有一天你终会认出，我就是你！
好奇的人一遍遍问我是谁，
我是谁？
有一天你终会认出，
我…就是你！

着实忍不住想分享一下看过的好文，特开一帖来共享了~~~

【人们都活在他们的“认为”里】
人们都活在他的“认为”里，凡事没有你的“认为”你会怎么样？没有你的“认为”你会如何？你完全没有“认为”了你是个什么样的人？“认为”制造一个故事。你活在“认为”里你即活在一个故事里。没有你全部的故事你是一个什么？
念头在你的里面升起，而你不认同它或你完全不被它拉走着，那会是一个什么样的状态？不认为造成你痛苦的念头是真的，你会如何？造成你痛苦的念头是真实的——你百分之百的确定吗？你的痛苦和你的念头之间是什么关系？当你对你的念头作不那样的“认为”时——你的痛苦会发生什么变化吗？
“认为”是一条限定，一旦你进入你的“认为”——你就进入了某个限定的世界，你再也无法活在其它的层面。“认为”之后是你坚信的世界，是一个狭窄的世界，是一个套子，一个你自己走进去并不愿再走出的笼子了。“认为”制造你误以为真实的幻觉。坚持着自己，使幻觉真实着它本身。如果你对自己的“认为”一天不动摇，幻觉就自以为真的存在一天。假如没有你坚持的“认为”，幻觉还会存在吗？幻觉是“认为”的结果，而“认为”是幻觉的起始。
你的“认为”创造一条道路——当你坚持着你的“认为”你就走在狭窄的道路上。“认为”不可能是一片平原，“认为”制造着羊肠小道。“认为”制造有限的胡同，它让你只见到你事前心所设定的妄相的世界，你不可能见到更多的——因为“认为”像刀子一样切割了那本来存在的广大无边的世界。当没有你的“认为”时，你面前是一片广大的大地，一旦有了你的“认为”－－你就立即在广阔的大地上造出一条路来－－那是一条狭窄的路、即使它再宽。
世界象一大块完整的蛋糕，而你的“认为”则像刀叉，它的侵入、掠夺或瓜分让你获得蛋糕的一小部分，它让你失去了整块蛋糕。蛋糕在你的面前，假如没有你的“认为”——假如你的“意识”不去切割那蛋糕，会是什么样呢？你将拥有整块蛋糕。切割让你盘里蛋糕的数量减少而不是增加。没有你的切割、你的认为，你将有整块蛋糕，一旦你切割、你“认为”——你的蛋糕减少了。这就是你判断、认为、有意识而为结果。努力让你在失去什么，而不是增加什么。你的“认为”狭窄了你的心。
头脑是台切割机，是个建筑家，它把整个宇宙完整的空间切割开来、垒造成一个又一个窄小的空间。对于完整的存在来讲，头脑是一种破坏。头脑一生都在做着它自以为是的荒唐之事：它砸碎本来完美的存在，构建它认为中的完美的存在。头脑的疯狂在于头脑太相信它自己了。而去“认为”、“认为”、“认为”……就是头脑的工作，没有它的“认为”它会失业。
每一个“认为”都是一个头脑，你有多少“认为”你就有多少头脑。而人的头脑越多，他就越活的狭窄。去“认为”像头脑编织一架笼子，它像是你去抓一只长着翅膀的鸟放到其中－－而你的心就是那只鸟；去“认为”就像去垒造一座监狱，但它却把那艰苦的建地狱的人给投入其中，就结果就像你在山坳里下了抓兔子的套结果你自己的脚被勒住一样。
你知道自由要干些什么吗？自由就是去除你那些“认为”。没有你的“认为”世界会如何？当你坚持你的认为时，是谁在不受限和不自由？谁囚禁了你的心？没有“认为”时谁还在烦恼困苦？
你知道所谓的修行是干什么的吗？那就是达成你的自由的！而自由如何达成？那就是去掉你头脑里的新的与旧的“认为”。阻止你的头脑继续去“认为”，这就是“心”的工作之一。不活在自己的“认为”里，你将自由无限。自由的工作就是解除我们时刻创造着的“认为”；没有“认为”对我们的囚禁，我活在更广大的宇宙里。
“认为”利用着“概念”铺设自己要走的道路，拿着“判断”的镰刀扫割着原野的花草－－而这种行为在把你引导一个窄小的地狱而不是宽广的天堂。“认为”的把你引入固定、僵硬、窄小和受限之中。没有“认为”你会怎么样？…当你头脑里所有的旧的“认为”死得干干净净、而新的“认为”又不会再产生时，你会是怎么样？你将无边无际，你将自由无限－－你将是宇宙，将是佛……
不再活在我们的“认为”里，将是我们修行的目的之一。看看“认为”之后人们产生的“应该”或“不应该”……它造成了我们的痛苦！当没有我们坚持的“认为”时，应该或不应该就不是问题。你想自由或无苦吗？消弥你坚持“认为”的心就是那自由的工作内容。如果人生有一个工作就叫修行的话，我想这就是。
“坚持”少一些，自由多一些；“认为”少一些，世界宽一些。假如人们不活在他们的认为里，他们就活了他们的本性中了。

3楼【“应该”、“不应该”——注意从那儿解放你自己】
在事情面前，因为人们凡事都有自己的“角度”和“认为”，因而在他们的头脑里就产生了“应该”或“不应该”的念头，而每一个“应该”或“不应该”的念头——都是在反对本来的存在。这使他们疲惫不堪。坚持着自己头脑中升起的“应该”或“不应该”的念头，是在与本来的存在对抗呢——那是在反对老天。反对老天，犹如你在心里用一双想象的手去推倒你面前一面真实存在的墙，无论你多努力，墙还是墙，而痛苦和疲惫不堪的却是你那心。
当天正在下雨，你却在心里坚持认为它不应该下雨；当乌鸦正在呱呱地叫，你却在心里坚持认为它应该闭嘴；当你的亲密关系已经破裂，你却在心里坚持你们不应该分手；当你患上了糖尿病，而你却在心里埋怨你不应该得糖尿病；当你的亲人已经亡故，而你却在内心里坚持她不应该死去……，当事情存在已是那样，而你却在心里固执地坚持自己的“应该”或“不应该”时，你的生活发生了什么？你正在痛苦或苦恼！老天——事实存在不管你个人的故事，它该怎样就怎样；应该或不应该——只是你的认为、你的角度、你的一己之梦。
当事实发生了，它就是它的样子。而你认为它“应该”或“不应该”如何如何，那是你的故事，和那存在本身无关。事实存在上没有应该或不应该，一旦你在那事实存在上升起即使一个极其微小的“应该”或“不应该”的声音，那你都在落入自己的梦，而不是忠于事实本来的样子。坚持你的认为，而忽略存在本身，看起来是愚蠢的，但事实上有多少人在那样做啊？就在此刻，我确定还有人正在那样做着呢。
以想象推翻事实存在的人，比移山的愚公还愚，比唐吉诃德还疯，可是，有多少人此刻正在扮演着愚公或唐吉诃德而不知啊？“应该”或“不应该”是一种“认为”，它基于某种角度而产生，当角度改变，不应该就可能是应该，而应该或许也会变成不应该。但是你能不能在一种存在面前没有自己的应该或不应该？或者，当你的头脑升起应该或不应该的念头时，你不那么坚持它？这样做并不是有什么特别的目的，那只是想让自己不那么痛苦，那样做会让自己的心更敞开。
我们常常说“无我”、“智慧”和“自由”，什么是无我？凡事没有你的角度就是无我；什么是智慧？能走你的认为就是你有智慧；什么自由？不再坚持自己的应该或不应该就是自由。拔掉自己的角度，走出自己的认为，不停留在自己的应该或不应该的念头故事中，你就是一个自由、智慧、流畅的人。有角度让你像一棵树一样的就被固定在某处，有自己的认为就像那树把自己无数的根深入大地，而坚持着自己的应该或不应该，则像那树几根巨大的根在牢牢的抓着大地或某块岩石，这使你的自由和无边的心受到了巨大的限制。为什么一旦狭隘或不自由时你会痛苦？因为你心的本性就是无边和自由的，当你狭隘或不自由时那是在违背心的本性呢，所以你才如此烦恼或难受。
自由的心像水一样的不住，当你的头脑坚持自己的角度时，它就像只允许那水走你给它挖出的河道；当你的头脑有自己的认为时，它就像你只允许把那水引入你创造的水库；当你坚持着自己的应该或不应该，那就像你在试图楔几根钉子把那水流固定住……这种种做法都在违背心的本性，也难怪每当你在自己的角度和认为下有自己的应该或不应该时，你感到如此受限和痛苦呢。
在日常生活中，每当在某件事上你升起“应该”或“不应该”的念头时，你都在试图在用念头的钉子把你那自由的心钉在某处呢，注意你的愚蠢举动，注意观察那将为你带来什么。我每每观察的结果是痛苦或不自由。我能不能在某种事情不坚持我的认为、没有我的角度？我能不能不坚持我的“应该”、“不应该”的念头？能。那得需要打开你的心，让你的心从那件事中看到它的无限可能性。这就是智慧，在某种受限处能把你的心打开，让心透过那件事看到它自己无限可能的道路，这就是智慧。注意凡事想着打开你的心，让你的心在每一个点上洞见它无数的可能和道路。怎么才能打开心？怎么能才能让心看见它无数的可能和道路？不要坚持你的应该、不应该，拔掉你的角度，走了你的认为……如此，将能打开心，望见它的本性。
实现心的本性就是自由，实现的过程也是智慧诞生的过程，一旦成为自由的心本身那也是一个无我的过程，你注意到了吗？当你想实现生命的自由和智慧时，问题不在心外部的事件身上，而在心本身之上。你注意到了吗？应该、不应该，角度，认为，都是头脑；而本来的心没有任何它自己的角度或认为，没有任何它自己的应该或不应该，头脑创造了这一切问题，因此，一旦你能够走出自己的头脑，即刻你就能够现实生命的自由。
在日常生活中，把你的觉时刻描准你的念头，在事实之中，注意观察你头脑中升起的应该或不应该的念头，每当有那样的念头升起时请注意，它提示你在有自己的角度、自己的认为，它提示你在要进入自己的故事。一旦你失觉时相信了你那升起的应该或不应该的念头时，你将会陷入你自己内在的痛苦或不舒服呢。注意观察，这是事实上，你坚持自己的应该或不应该越很，你就会越痛苦。痛苦也是一个提醒，当你没有意识到自己应该或不应该的念头，而意识到自己痛苦的情绪时，好，注意回头再去寻找那——在每一个痛苦的事件或情绪之中，必包裹一个“应该”或“不应该”的念头，去寻找它吧，把它找出来拿它试问一下，看看真实情况如何，拔掉应该或不应该的钉，让自己从那应该或不应该的个人故事中走出来。
当你的内在没有“应该”或“不应该'”的念头，或有“应该”、“不应该”的念头你不那么坚持相信时，你流畅的心就不会被任何东西挡住；没有任何“应该”或“不应该”，那内在之河就没有石头，如此一来那内在之河必然平静；因此，在日常生活中，注意训练自己的觉，注意检点自己内在不断生灭的“应该”、“不应该”的念头，这样，从观察这小小的念头、并不被它缠住开始，你就能够实现生命流畅无阻的自由。去实践一下吧，注意你的内在念头，尤其注意在事情当中你里面升起的“应该”和“不应该”的念头：自由从那个念头上开始……因为不自由也是从那儿开始的。
在生命内在之中，“应该”、“不应该”的念头害死你——注意从那儿解放你自己！

我就是你

渴求真诚人士加入2012觉醒群，里面涉及新时代讯息，释道儒，以及其他关于2012事件讨论。
群号31622223

【每一个人都在寻求非凡－－这就产生了烦恼】
我是不是来错了地方？我只想要平凡而快乐。我想要爱一个女人，也想要她爱我，我想要一些老朋友来共同消磨时光、共同享受。我并不想开悟。我是不是来错了地方？
多少世纪以来，错误的教导已经完全搅乱了你对于开悟的概念。仅仅「开悟」这个词就显得超凡脱俗，似乎是另一个世界的东西；仅仅这个词就似乎是某种尾随死亡的东西，或者是属于死人的东西。这是完全错误的。
如果你想要快乐的话，就只有开悟这一条路。如果你想要平凡的话，没有不开悟就能平凡的人。如果你想要爱和被爱的话，不开悟是不可能的。所以，你必须了解我的开悟的概念。那只是变得平凡、健康、觉知、整体、全然。
每一个头脑都在寻求某种非凡。那就是自我：总是试图成为特别的人，总是害怕无足轻重，总是害怕空，总是试图用任何东西来塞满内在的空隙。每一个人都在寻求非凡－－这就产生了烦恼。那是不可能的。无足轻重是你本性，你就是用无(non－being)做成的。不管你怎样尝试，你都不会成功；连亚历山大大帝都失败了。你无法成为重要人物，因为这在事物的本性中是不可能的。你只能成为无足轻重的人，但是做一个无足轻重的人并没有任何不好；事实上，你一接受你的无足轻重，快乐马上就从你的四面八方流溢出来－－烦恼消失了。烦恼是自我的影子、是充满野心的头脑的影子。烦恼意味着你在做一些不可能的事情，而且因为你失败了，所以你感到烦恼。你在做一些不自然的事情，你试着去做，然后失败了，所以你感到沮丧、烦恼。
地狱不是别的，就是一个不可能的、不自然的努力的终极效果。天堂不是别的，就是变成自然的。
你是无足轻重的人。你生来就是一个无足轻重的人，没有名字，没有形式。你死了也将是一个无足轻重的人。名字和形式只是在表面上；你在深处就是一个广大的空间。那是美丽的，因为如果你是重要人物的话，你将是有限的、被限制的，你将是一个被囚禁的人。不，上帝不允许这样。他赐给你无足轻重的自由－－无限的，无止境的。然而你没有准备好。对于我来说，开悟就是这样一种现象，去认识、去了解、去接受人是无足轻重的事实。突然间，你停止尝试不可能的事情了。突然间，你停止用你的鞋带把自己拉上去了。你了解到这种努力的荒谬－－你就停止了。欢笑传遍你的存在。你顿时变得平静而泰然。正是那个想成为重要人物的努力在制造麻烦。
在你试图成为重要人物的时候，你无法爱。一个野心勃勃的头脑无法爱。那是不可能的，因为他首先必须实现他的野心。他必须为此牺牲一切。他将继续牺牲他的爱。你看那些充满野心的人－－如果他们在追求金钱，他们总是要推迟爱。明天，当他们囤积了一大笔金钱的时候，然后他们才会堕入情网；现在是不可能的，这在任何方面都是不实际的；现在他们承担不起。爱是一种放松，而他们正追求某样东西－－一个目标。也许是金钱，也许是权力、声望、政治。他们现在怎么可能爱呢？他们无法处在此时此地－－而爱是一种此时此地的现象。爱只存在于当下，野心存在于未来，爱和野心从来碰不到一起。
你不能爱。而如果你不能爱的话，你怎么可能被别人爱呢？
爱是两个准备好在一起的人、准备好全部投入当下而忘记所有过去和未来的人的深深的沟通－－在当下，而不是明天；爱是忘记过去和未来，只记住当下－－这个颤动的时刻、这个活生生的时刻。爱是当下的真实。
有野心的头脑不在这里，他总是在跑。你怎么能爱一个奔跑的人呢？他总是在比赛当中、总是在竞争当中；他没有时间。或者他认为在未来的什么地方，当目标达到以后，当他获得他所寻求的权力、他所欲望的财富以后，他就放松下来，开始爱。这种情况不会发生的，因为目标永远达不到。
野心永远不会满足。满足不是它的本性。你可以满足一个野心，马上就有另外1000个野心从里面生出来。野心从来不会停止。如果你听懂我的话，如果你理解了，它就能够马上停止，但是如果你给它提供能量，你怎么可能爱呢？所以，那些试图成为重要人物的人才会这么烦恼－－他们烦恼，因为他们没有得到爱；他们烦恼，因为他们无法去爱。


开悟就是一个人完全觉知到自己内在的空，并且不和它斗争；相反，他还要享受它，因为它是喜悦的。通过享受自己的空，他变得可以和别人共同享受；别人也能享受，别人也能来加入他的奥秘。他的门是打开的，他邀请朋友和爱人，他准备分享，他准备给予。当你给予你的空时，你不会害怕给予，因为你不可能耗尽空。你继续给予，你继续给予，你继续给予－－它永远在那里，你不可能耗尽它。只有有限的东西才能被耗尽，所以它们会产生吝蔷－－你害怕给予。一个感到自己是空的人，他何必害怕给予呢？他可以把自己全部献出来，而除非那是可能的，否则爱是不可能的。爱是一种神圣的现象，爱不是世俗的。每一个配得上这个名字的爱都是神圣的。当你进入爱的时候，你就进入了纯洁和天真的世界。当你爱的时候，你就进入了神的殿堂。
享受吧！我不赞成悲伤和拉长的脸。我在这里不是要让你们变得更烦恼－－你们已经太烦恼了。我在这里不是要给你们更多的悲伤。我在这里是要唤醒你们进入真正的喜乐，那是你天生的权利，那是你本来就可以得到的，但是你已经忘记怎么去接近它了，而且你正朝着错误的方向走，你在某个它不在的地方寻求它。你在外面寻求它，而它在里面；你在远处寻求它，而它在身边；你在遥远的星球上寻求它，而它就在你的面前。
在英语里面有两个单词－－很美。一个是「显而易见」(ob－vious)；「显而易见」意味着就在你的面前。它来自一个拉丁文的词根，意思是就在你的面前。另一个词是「难题」(problem)。它来自一个希腊文的词根，意思是就在你的面前。「显而易见」和「难题」的词根是相同的。显而易见就是难题，正在你的面前的就是难题－－因为你看不见它，你的目光在遥远的土地上游荡。显而易见的已经变成了难题。开悟就是觉知到显而易见的，而当你觉知到显而易见的时候，难题就消失了。
过一种没有难题的生活就是过一种开悟的生活。那是一种完全不同的存在方式：它跟成就没有关系，它跟学习没有关系，它跟努力没有关系。唯一需要的就是变得更加警醒一点，这样你就能够看，能够看见，能够观察你里面的东西。答案是切近的，比你所能想象的更加切近你。不要远远地寻求它；它就在你的里面，一旦你在里面安定了、集中了、扎根了，我会给你所有的自由－－去爱。到世俗中去；现在你将能够享受它，你将能够品尝它，你将能够穿透它最深的可能性。每当你进入深处的领域时，你总会在那里发现上帝。当你深入爱的时候，你将发现上帝；当你警觉地、有觉知地吃好的时候，你会发现上帝。
《奥义书》说食物是上帝。《奥义书》说性是终极喜乐的一个兄弟，一个孪生兄弟。终极喜乐的一个孪生兄弟－－性！你把它谴责得太厉害了。它也许是梯子的最低一级，但是它毕竟属于这个梯子。最高一级和最低一级同样属于这个梯子；事实上，每样东西都属于上帝，都是神圣的。
这就是开悟：能够在每样东西里面看见神圣的颤动。宗教并不反对任何东西，宗教是在每一个地方寻找神圣的探索。而它就在那里，等待着你。
你来对地方了。你的头脑可能想逃离这里，因为对你的头脑来说，这将是一次死亡。它适合你，但不适合你的头脑。它完全适合你的本性。然而对你的野心、你的自我、你的骄傲、你的愚蠢来说，它是此刻你在地球上任何地方所能找到的最不合适的地方。
所以你必须决定。如果你想要愚蠢，你就逃跑。这样头脑就会继续愚弄你，让你觉得你在爱、在享受－－而你知道你并不在享受，你知道你并不在爱。这样头脑就可能继续愚弄你，让你觉得你在放纵－－而你不可能放纵。你甚至都不在那里，你不可能放纵。你不存在。从任何方面来说，你都没有一个整体的存在。
你也许到处流浪，并且欺骗自己，然而如果你真的想被一个女人爱，真的想爱一个女人的话，如果你想要朋友，想要享受生命的话－－那么我现在给你的就是打开它的钥匙。


行家一出手，知道有没有。
楼主加油