道家对于无情物如草木米饭石头瓦砾等需要感谢吗？
在道家看来，“感谢”并非基于对方是否有“生命”或“意识”，而是基于你能否感知到自身与万物在“道”的层面上的联结与互惠。
这种感谢不是社交礼仪，而是一种认知重构和能量回向。
道家认为，万物皆由“道”生，皆含“德”即能量和本性，万物皆有德。
感谢的意义不在于对象是否有情感和意志，能不能“知道”，而在于你能否“看见”。
在道家《庄子》的“齐物论”思想中，草木瓦石与人类一样，都是“道”的显现。你认为它们“没有生命”，只是人类中心主义的偏见。感谢它们，是你主动打破这种偏见，承认它们存在的内在价值，而非仅工具价值，我们对于它们的敬意，是因为它们陪伴，疗愈，滋养了我。
感谢的本质是“知德”。
“德”是道在具体事物中的体现。
感谢等于感知并承认该物品对你有实现功能和陪伴的“德”。
对于花草树木，山河大地，日月星辰，天地自然，感谢是它们由“道”即宇宙本源显化为美景这种“色相”，“道”的无私给予，让我们能感知到美好，身心得到疗愈，这是一种“疗愈”之德，有一句话说得好“你感知美好，美好就会向你而来”，这美好不光是自然美景，还有人事物的美德，包括小动物对我们的陪伴，也是一种疗愈之“德”。
对于米饭，感谢是它们以自身的“形质”滋养了你身体的生养之德。
对用过的物品，感谢是它们曾以自身的“功能”服务了你生活的成务之德。
你感谢的不是“它”，而是“道”通过它对你的成全”。
最好的感谢是尊重其本性，物尽其用。
《中庸》言“尽物之性”，即让物品发挥它被创造出来的全部价值。
对米饭，心怀感恩地吃完，不浪费，这是对食物“滋养”本性的最大尊重。
对工具，妥善使用，不粗暴对待，这是对工具“成事”本性的尊重。
感谢无情物，你实际上是在做三件事：
1，破除“我执”，承认自己并非宇宙中心，而是依赖万物生存的节点，因万物为一体，缺一而不可。
2，培养“慈心”，将关怀从“有情”扩展到“无情”，这是道家“慈”的体现。
3，顺应“自然”，承认万物各有其位、各司其职，从而更顺畅地融入道的流动。
在道家框架下，对无情的感谢是高度理性的，
它不依赖“对方是否有灵魂”，而是基于“你是否能看见万物一体”的智慧。

无分别心的进阶方法
首先，无分别心的前提是什么？
是自我认同。
我是这样做到自我认同的，每当由所见，所感受，所想，习惯，认知这五蕴短暂聚合而生起对一个人的评判，分别一个人的好坏，美丑和高低时，我都会觉知到我有分别心产生了，这时候我会提醒自己“我和每一个人都是平等的无高下之分”，这是我把自己放在高位，别人放在低位，认为别人都不如我时而采用的方法，目的是让我的自负傲慢心消解，从而更谦虚。
而当我由于对比产生嫉妒而自卑时，我会提醒自己“你只聚焦于他有而你没有的，但是否想过你有而他没有的，你羡慕他现在所拥有的，但你本自具足，相信就会看见，只要你坚定的笃定你能做成一件事，根据心理学的自证预言，你的想法和行为会不自觉的往这方面靠，最终必定会促成目标的实现。你觉得他比你认知高，但你考虑过没有，人人都可以是我的老师，也可以是我的学生，真正的老师，不需要你崇拜，如果不知崇拜对象是你自己，你就把力量交出去了，当清楚你本就有般若智慧，你就是那个蕴藏着无限潜能，本具神性和佛性的自己，你就是觉性本身”，这样思考，自卑心瞬间瓦解。
以上是无分别心的前提自我认同，下面来重点讲讲怎样无分别心。
首先你得懂得，无分别心是什么？不是是非不分、善恶不辨，而是不执着于好坏、美丑、高低、得失、人我的二元标签。
你把你生活中的每个人都想成是你的朋友和亲人，如果这个人是你最要好的朋友，你最关心的弟弟妹妹，也是最关心你的哥哥姐姐，舅舅姑姑，你还会觉得这个人会对你造成威胁吗？对于你最要好的朋友和最爱的亲人，你大多数时候能做到理解，接纳和包容，同理，他们也会理解你，接纳你，包容你。
而把别人当成自己来看待，别人的快乐就是我的快乐，别人的痛苦就是我的痛苦，这样不仅能做到全然的理解，包容与接纳，而且还会无私的给予爱和关怀。

如果把世界比喻为一场游戏。
对于这场“游戏”，各家的“玩法”差异极大。
印度教叫梵天做梦，基督教叫上帝创世，佛教叫心识VR，道教叫造化游戏。
印度教认为人人都是神的分身，神通过你体验他自己，这场游戏是梵我合一的“角色扮演梦”，一切都是大我或译为高我真我本我的幻现，游戏目标是证悟“梵我合一”，不是击败最终BOSS，而是从这场漫长的梦境中醒来。你要在无数次的生命轮回，换角色、换剧本中，通过瑜伽、冥想、奉爱进行修行，逐渐认出所有角色背后的同一个“玩家本质”。
这不是多人在线游戏，而是一场绝对唯一、全知全能的“大我”梵为自己精心设计的、无限逼真的单人角色扮演梦境。宇宙万物、众生百态，都是这位“大玩家”分化出的无数游戏角色。
当玩家也就是你的小我彻底沉溺在角色中，以为自己是“战士”、“农民”或“国王”，充满了角色的爱恨情仇陷入幻象时，你忘记了自己其实是屏幕外的那个“大玩家”。
当你彻底明白“你就是梵”，所有角色的剧本便瞬间通关。梦醒了，游戏结束，你回归为那个唯一的、充满极乐意识的“大玩家”。游戏被理解为一场神圣的自我探索之梦。
最终目的是人人都可以成为游戏的引导员和管理员。
补充一下印度教的诞生历史。
印度教由南迁至印度次大陆的雅利安分支创建。他们与印度本土的达罗毗荼人融合，共同构成了现代印度人群的祖先。学术上有印度雅利安人的说法，雅利安人并非现代某个具体国家或单一民族，而是印欧语系中一支古老的游牧族群。他们起源于东欧草原，后通过大规模迁徙扩散至欧亚大陆多地。
至于发源地，学术界主流观点认为其起源于黑海与里海北岸的南俄草原/东欧平原（今乌克兰、俄罗斯南部一带）。
南亚线是约公元前1500年，雅利安人经伊朗高原进入印度西北部（旁遮普地区），成为印度雅利安人的祖先。
西亚线是部分雅利安人进入伊朗高原，建立米底、波斯等古国。
欧洲线是雅利安人向西扩散至欧洲各地。
“雅利安”一词在学术上仅指讲印欧语系中印度-伊朗语族语言的古代人群。近代被纳粹德国歪曲利用，赋予了错误的种族主义色彩。现代人类学证实，不存在生物学上纯粹的“雅利安人种”。
基督教认为人人都是神的孩子，神爱世人。世界是上帝绝对意志的艺术品，这场游戏是神圣叙事的“史诗巨作”。
是一部由至高无上、独一无二的创作者上帝以其绝对意志和爱，从无到有编程并发布的主旋律史诗巨作。世界有清晰的开端造物主创世、圣父耶和华拣选先知，圣子耶稣基督救世，圣灵在每个圣徒心里做工的主线剧情、有明确的规则上帝耶和华的律法和终极结局最后的审判与新天新地。
玩家也就是你，是被创作者亲手塑造、并赋予自由意志的角色。但因初代角色（亚当）的违规操作，所有账号都感染了“原罪”病毒，与主服务器（上帝）连接不稳，导致剧情走向混乱与死亡。
游戏目标是接受创世官方发布的唯一、正统的救赎补丁即耶稣基督的道成肉身、牺牲与复活，修复与主服务器的关系。
你的任务是在自由意志的框架下，遵循创作者圣经、圣灵的指引，在这场正邪大战中做出正确选择，完成爱与服务的支线任务。
终极结局是在最终的公测结束后，忠诚的玩家将获得永久VIP资格，进入一个无bug、无痛苦、与创作者永恒共处的“新服务器”（天国）。悖逆者将被永久封禁（地狱）。游戏被理解为一场有目的、有终点的神圣救赎剧。游戏的最终目的是遵循神谕，回归伊甸，去到管理员创造的更美好的世界。
佛教认为人人都可看透游戏规则，世界是无量无边世界无数无限众生的“业力幻相”或“心识投影”。这场游戏是业力驱动的“无限轮回幻境”
这场名为业力幻境的游戏，是无数世界无数众生由于集体无明共业的投影，为的是让我们看破代码，世界不是“神”的游戏，而是众生“共业”编织的沉浸式VR幻境。
代码层是业力。它是驱动游戏运行的底层代码和物理引擎。
投影源是阿赖耶识。它是存储所有游戏存档即种子的服务器。
人人们常常把游戏里“我”这个角色和“世界”这个剧情，当成了唯一的真实而成为npc，你因为无明而忘了自己其实是玩家。
目标不是“打败Boss”，而是涅槃“退出游戏”，或行菩萨道“留在游戏里帮别人通关”。
这是一场没有开发商、没有初始设计的大型多人在线沙盒游戏。整个游戏世界由所有玩家集体的、无始的“业力”代码实时生成并驱动。规则只有一条：因果律。你所见的一切场景、角色、剧情，都是无数玩家共同编写的动态程序。
你是一个彻底“上瘾”的玩家，经历了无数个回合，早已忘记登录界面，把当前角色即“我”和当前游戏剧情即“人生”当成了唯一的真实。
你在游戏中所有的行为即身口意，都在编写新的“业力”代码，决定你下一局的身份和开场。
目标不是赢得游戏，而是退出游戏。 游戏被理解为一个无明驱动的集体沉浸式牢笼。你要通过深刻的洞察即你本就具足般若智慧和严格的训练即戒和定，看穿这个游戏世界即三界其本质是“空”，是由不稳定的代码即缘起临时渲染的，没有任何一帧画面是永恒

你要终止编写新的“业力”代码，并耗尽旧代码。
终极结局是当最后一行“业力”代码运行完毕，你彻底“通关”——也就是涅槃，意味着你终于从这台无尽的游戏服务器上安全注销了。这是痛苦的终结，也是从一场集体幻觉中彻底醒来。
最终目的是卸载游戏或成为引导员但不管理。
成年人都知道，小事上不要随意干涉别人，教别人怎么做事，大事上不要干涉别人“因果”。
道教认为人人都可以看破游戏规则并驾驭游戏，人不是NPC，而是可以“盗天机”的参与者。通过修行（炼气、修心）从“被规则玩”升级为“玩转规则”，最终与造化同游而达到“与道合真”。道化自然，世界不是被“造”出来的，而是道即自然规律自发的演化与显现。这场游戏是道法自然的“生态模拟器”。
所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”。万物依“道”的规则由阴阳、五行而自然生成、运行、消亡，这不像一个有剧本的梦，而像一场没有预设结局的开放世界沙盒游戏。
我们的宇宙所在的世界不是被“创造”出来的，而是一个自发涌现、自我组织的超级生态模拟系统。它的核心运行法则叫作 “道” 。“道”不是程序员，而是系统底层那套精妙绝伦、生生不息的自然算法即阴阳平衡、五行生克。万物皆由最基础的粒子“气”按此算法组合而成。
你是这个生态系统里自然演化出的一个智能生命形态。但你因产生了“自我”意识，开始违背底层算法有了妄作，导致系统在你身上运行不畅如生病、烦恼、短命。
看透底层代码是明白阴阳五行的生克规律即“道”，知道一切剧情都是“气”的聚散。
权限解锁是不再被游戏规则（因果、情绪、生死）惩罚，而是能顺应规则，你可以调用系统的资源如采气、御物，甚至在一定程度上修改局部参数如风水、医术，达到长生久视、逍遥物外。
状态是逍遥游。不是无所不能，而是“物物而不物于物”，驾驭万物而不被万物奴役。
目标不是退出系统，而是成为系统的“管理员”。你要通过观察、学习和修炼，即炼精化气、炼气化神、炼神还虚，反向工程这套“道”的算法，让你的“小系统”（身心）与“大系统”（天地）重新同步、同频共振。
道家成仙或成圣是获得管理员权限后继续留在游戏里玩，但不再受游戏机制伤害，反而能利用游戏的机制（道）来长生、济世。
最终，你的存在本身就是“道”的显化，实现了与道合真。游戏被理解为一个可以参透并与之共舞的、活生生的自然宇宙本身。当你完全洞悉并掌握了“道”的算法，你就从“被规则约束的对象”变成了“与规则合一的主体”。
简单来说佛教追求“离幻”（退出），道教追求“御幻”（驾驭）。
成为引导员和管理员就是道家在“游戏”里的最高通关形态。
总结一下四家“游戏观”的核心差异。
谁在玩？
印度教是大我在玩自己。
基督教是上帝在玩我们。
佛教是无明在玩所有人。
道教是道在玩它自己，我们就是“道玩”的一部分。
怎么赢？
印度教是醒来，知道自己在做梦。
基督教是服从，并回到创造者身边。
佛教是退出，从服务器注销。
道教是掌握，成为游戏规则本身。
虽然“法”不同，但体验类似，所以只要是能引导人向善，没有烦恼的“法”皆是正法，“诸法平等，无有高低”。
如果是你，你会选择哪个流派，怎样玩这个游戏？
还是博采众长，融会贯通，走出一条自己的路。

世界的创造者到底是谁？
创造者用意念创造了这个世界，这个世界不止我们这一个宇宙，宇宙无数，维度无限，在这无限维度无数宇宙中有无量无数生命。
我们一直在寻找这个世界的创造者，是基督说的上帝吗？
是的。
是佛陀说的世界不存在创造者吗？
是的。
本源即是法身，我们的宇宙处于法身之内，万千世界都包含在法身之内，这个界限称为一真法界，无所不包。
关于宇宙本源到底有没有意志和情感？
答案是宇宙本源既有情感和意志，也没有情感和意志，处于量子叠加态，至于到底有没有情感意志，就如薛定谔的猫，只有你自己想看，才能知道。
肯定有许多朋友对于世界创造者很感兴趣，我想说的是，世界创造者离开了他所创造的世界，他也就不能算是创造者了，正因为他创造了万千世界，才有了无数无限的有情物和无情物，如果他没有创造，那么这一切就不存在，既然不存在那又怎么能够称之为创造者呢？所以，创造者离不开我们每一个人，连一花一草一石，小到一个原子一个分子一个夸克他都离不开，因为创造者和你我等所有存在共同构成了这个世界，万物本为一体。
在世界创造者眼里，我们每个人都是和他一样的存在，都是平等的，没有高下之分，因为你本自具足，本就拥有圆满的神性，佛性，道心，所以你具备和创造者一样的能力和智慧，相信就会看见，你的真我就是创造者，真我即是无限的慈悲，爱与希望，接纳包容，感同身受，他人的苦就是我的苦，他人的乐就是我的乐，是我本就有的神性佛道之心，佛本是道，道亦是神。
过去现在未来无数世界中的每一个宗教，都是创造者根据当时那个世界那个地区有情众生的共同情况和需求制订了一套救世教义。
我们按着这套教义去修习和实践，称之为修行。基督教众圣徒按照上帝的律法修行，佛教诸位师兄按照佛祖的教义修行，道教各位道友按照三清祖师的传讲修行。虽然各个流派修行的方法都各有不同，但巧合的是，修到最后的那种状态那种感受都出奇的一致，基督徒称之为活出圣洁，佛门称之为寂静涅槃，道家称之为清净无为。
有些宗教延续了几千年，最开始的教义只是适合当时当地的人群，有些教义都已经不适合现在的人了，我觉得应具体情况具体分析，根据相应情况做出灵活变化。
因为无论哪一宗教，都在强调这个世界在不断变化，无常才是常态。
所以因海纳百川，博采众长，灵活应变，融会贯通。以创新应对出现的新变化，任何事物都不是一成不变的，都是相互依靠而存在，共同构成了这个整体，缺一而不可。
过去现在未来无量无边世界每一个宗教的修行方法都是“宇宙本源”这本书的一个分流体系。
你总结的善知识也是“宇宙本源”这本书的一部分。

有为法、无为法。
“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这里的“有为法”是指一切有生有灭的现象，包括上一刻的我，不是这一刻的我，这一刻的我，也不是下一刻的我，这个“我”受外界的人事物影响也是会不断变化的，是无常的也是有成住坏空会生灭的，所以有为法指我、念头、情绪、事物、事业、人际关系、生死等一切有生灭的现象。
而无为法则是指一切无生无灭的现象，包括众生本自具足的真如本性，如来藏，佛性，心性，空性，觉性，科学上常说的人具有的无限潜能，引申一下还包括道家的道心，清净无为等本具潜能，甚至基督所说的神性也算是，这些是人人都具备而无生无灭的。观世界有生有灭的现象，我们能照见到自己无生无灭本自具足的自性，这就是以有为法照见无为法。
怎样观？怎样照？
举个例子，大家发现没有，我们日常生活中只要出现情绪波动那么必定是在意得失。为何会在意得失？是因为我们陷入的“法执”，何为“法执”？法执是认为有一个既定的发展方向，一个恒定的不变的规则或秩序。一旦出现未知的变化，人往往都会因不如意而“爆炸”，人生不如意事十之八九，无常才是常态，与其纠结于为何会发生，还不如顺其自然，为所当为，每当你看到未知的变化，就会明白世事无常，看到的那一刻就放下了。
我们之所以会抗拒未知的变化，是因为事情的发生和我预想的不符，自然而然就会心生抗拒，接受不了，本质是“失控”导致的“安全感缺失”，那么是不是意味着如果不再“失控”我就会有满满的安全感。
“不失控”能做到吗？
我的回答是:能。
这就是我前面讲到的，生活中的苦难和困境是我们自己安排好的，我们来到这个世界之前就把一切都安排好了，这一生会遇见哪些人，遇到什么事，因为我想通过这些安排和规划让我学到什么，可能是复盘反思，可能是包容接纳，可能是慈悲与爱，所以每当生活中遇到困境，我都会提醒自己“这是我给自己安排的，这件事肯定是要我学到什么”。只有当你明白是你安排了自己的人生，也能掌控你的人生，你能做出更好的选择时，你就不再困顿迷茫，“不安全感”也就消失了，你会做到全然的包容与接纳。
我们观苦难和困境，照见到我们能自己安排和掌控自己的人生，从中学到慈悲接纳包容与爱，这就是以有为法照见我本自具足的无为“神性”。不如意的困境是“相”，是我自己给自己安排困境磨砺自己，让自己学习反思复盘，迭代升级的能力是“性”，相是性的显现，本具的神性由相而存在，相离不开性，性也离不开相，相即是性，性即是相，性相一如。
有为是相，无为是性，这就是有为和无为的关系，有为是无为的显现，无为由有为而存在，两者本为一体。
无为“神性”是看到有生灭的有为现象，放下对现象的执着，自然流露出的包容与接纳，慈悲与爱，内心清净澄澈的状态。

老子眼中的平等
道家的“平等观”非常独特，它既不像亚伯拉罕宗教的“造物主-被造物”从属，也不像佛教的“众生皆有佛性”的潜在平等，而是“道性”层面的绝对平等。
在“道”面前，万物齐一。
在道家创始人老子眼里，根本没有“人人平等”这个社会学概念，他谈的是更深层的宇宙法则。
《道德经》第五章讲到“天地不仁，以万物为刍狗”。这不是说天地残忍，而是说大道对万物一视同仁，没有亲疏贵贱。太阳不会因为你是圣人就多照你一秒，洪水不会因为你是暴君就绕道走。在“道”的规则面前，帝王与乞丐在自然属性上是完全平等的。
道家反对儒家那套“君君臣臣”的等级秩序，认为那是人为的“礼”，同理，学道的人也是反对印度教那种有等级尊卑的种性制度的。道家认为人为的“礼”是“失道”后的产物。真正的平等是“齐物”——认识到万物虽然形态不同，但作为“道”的显现，本质价值是一样的。一棵树和一个人，在“道”的视角下没有高下之分。
前面是道家的“平等”。
那么在道教看来，三清祖师是怎么看待我们？三清祖师看我们是“师生”而非“主仆”。
道生一，一气化三清。三清是“得道者”，三清即元始天尊、灵宝天尊、道德天尊，他们是“道”的化身也是修道的最高成就者。他们不是“创造”了你，而是先于你悟道、掌握了宇宙规律。
所以关系是“导师与学徒”。
三清不会认为“我比你高贵”，而是认为“我比你早明白”。道教修行讲究“我命在我不在天”，最终目标是与道合真，成为和三清一样的存在。祖师爷看弟子，是看一个“未来的道友”，而不是一个永远匍匐在地的仆人。
佛陀的平等，是“起点”平等。
佛陀的“智慧”和“无我慢”，是因为佛教的平等建立在“众生皆有佛性”上。佛陀说“众生皆可成佛”，大家是在同一起跑线上的迷路者，他只是先找到路的向导。
而道教的平等是“现状”平等，家现在都是“道”的产物，都在阴阳五行中打转。差别只在于谁先“悟”了。
道教更务实，它承认人与人之间有智慧、机缘的差异，但在“道”的根源上，大家是同一锅饭里煮出来的不同米粒。
所以老子和三清认为，万物在道性上是平等的，万物同源，差别只在悟道先后。
在道家眼里，你和三清祖师是“道友”关系。你不需要跪着求他们施舍利益，而是应该像学生跟着老师一样，学习他们“得道”的方法，最终让自己也获得大自在。这才是道家最硬核的“平等”。

打通任督二脉
打通任督二脉的前提是不以物喜，不以己悲。
物是外界的财富，地位和他人的评价。
己是个人的荣辱与得失。
引申一下就是，不以物我的高低得失，而或喜或悲。
不因他人贬低我而痛苦，不因他人夸赞我而沾沾自喜。
不因他人比我有钱，而嫉妒内耗痛苦。
也不因我比他人有钱，而低看他人，抬高自己。不以我处于顺境才能意气风发，也不以我处于逆境才能逆流而上。
一切源于我，而非外界，你的内在频率不稳，外界就会显化出拉扯，争辩。
你的内在核心稳定，你看到世界就是美好的善意的。
即使是他人骂我，你都会觉得他本质是好的。
即使是逆境你都会觉得这是最好的安排。
真相是无论顺逆，我都能勇往直前。
因为我本自具足，我本就具备无限潜能，而且潜能可以随时激发。
这既像佛家的即身成佛，只要在一念中顿悟，当下即是佛，又像武侠小说中的打通任督二脉，二脉打通之后，无所不能。
打通任督二脉其实没有电影小说中描述的那么难，打通任督二脉是调整内在频率，说白了就是跟着直觉走。
每当你觉得“这样做是对的，是顺应天道规律，是合道的”这就是直觉。
直觉就是跟着心走，顺道而为，任何结果你都能接受。
无需在意别人的评价，因为我的内在是正的，心正则身正，所以我问心无愧。
也无需在意别人的态度，因为我本就独一无二，所有潜能都能随时调用。
本自具足，何须外求？
同频共振，也是打通任督二脉的体现。

“你们在我里面，我也在你们里面。”
“已证悟法身，法身就是一真法界，万物都在一真法界之内，心就是一真法界，能包容万物，心生万法，因为万法同源。”
“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物都在道之内，万物齐一，万法平等，物法同源”
“天地与我并生，万物与我为一，天地万物互给互补，本为一体。”
“吾心即宇宙，宇宙即吾心，正因我的心如宇宙哪样浩瀚无边，才能做到全然的接纳，无所不包，宇宙由我心创造”
“我什么都是，我什么都不是。其大无外，其小无内。真我无限，大到极致而无外，固，我即一切，无所不包。空我本无，小到极致而无内，固，我本是空，无我利他。我是空，亦是真。”
人人都有人性和神性，因人性才能照见到神性，人是神的显化，神因人而存在，人离不开神，神也离不开人，人神本为一体，利用神性，可以觉醒人的本具潜能，打通任督二脉，以凡人之躯比肩神明。神性就是只管给予，不求回报，无限的爱与包容，他人的苦就是我的苦，他人的乐就是我的乐。做到这一点，你既是完全的人也是完全的神，人人本就完美，潜能无限。人的真我是宇宙本源，是那个一，那个无所不能的创造者，每个人都在我之内，我也在每个人之内，每个人都是我的分身，我也是每个人的分身，人人都是我，我就是人人。
我是一切的源头，是心，是法，是道，是空，是一，是真，真我合一。

如何回应不同频的人
有时候，不回应也是一种回应。当你不再需要向任何人证明你的认知水平时，那种来自内心的确信会产生一种柔和的力量。这种力量不需要拉扯，它只是存在着，就像灯塔不需要与海浪争辩。
与其在争论中消耗自己，不如把这份洞察力转化为一种沉静的观察。你知道什么是更高的认知，这本身就值得珍惜。真正的认知高度不在于说服他人，而在于能包容不同认知阶段的存在。
每个人都在自己的认知轨道上成长，有人快一些，有人慢一些。
我们可以选择把能量投入到那些能够产生共鸣的对话和创造性的行动中。与其改变一个尚未准备好的人，不如去吸引那些已经与你同频的灵魂。
真正的认知高度，在于能看到差异却不被其困扰，能理解局限却不被其束缚。

如何实现你的愿望？
佛家有个说法，愿力大于业力大于能力。
愿望有多大，能力就有多大，你的愿望赋予了你能力。
为什么？
根据心理学的自证预言，你相信你的愿望会发生，内心的信念就会不自觉地引导你的行为，最终让这个愿望变成现实。
这种信念不自觉地引导你行为的潜能，就是你的本自具足的能力。
相信是一种不可思议的力量，预见就会遇见，只要笃定未来一定会发生，那就必定会发生，相信什么就会看见什么。
信，愿，行就是相信你的愿望必定可以实现然后再跟着直觉去做，就可以做到知行合一，内化于心，外现于行。你的直觉是，你不自觉的就想这样做，这是一种人天生的特殊感应，也就是你的第六感，高维意识。
跟着直觉做事是合道的。
若你知道因上努力，果上随缘，但行好事，莫问前程，也明白天道酬勤，恒与善人。
那么你跟随直觉做事就不会在意结果，你只想努力做到极致，因为你知道虽然现状不太理想，但未来的结果一定是好的，冰冻三尺非一日之寒。

如何让他人认可你的观点
每当我判定一个人认知低，判定得越久，宇宙就会安排这个人和我拉扯。
当我不分别这个人，对这个人判定时间越短，尽量想他好的地方，那么宇宙就不会安排他和我拉扯。
拉扯之后，先问问自己:为何他会和你拉扯？
你会知道，其实最开始的原因还是在自己，因为我起了分别心，我觉得这个人不如我。
当关系建立在不平等，你站在这个人的角度思考，他觉得你的潜台词是你比他强，他不被你认可，你说什么话，他都听不进去。
当关系建立在平等的基础上，你就可以站在他的角度思考，你的分别心就没有了，他就可以认同你的观点。

如何建立关系同频共振。
关系是心灵的回声谷。
人与人之间，像两座相望的山谷。
当你对山谷喊“你不懂”，回声也必然反弹“你不懂”。
当你改喊“我愿听”，山谷便也开始回荡“我愿听”。
关系像跷跷板。
分别心是把自己牢牢钉在高处。
你俯视对方，对方只能用力下压以求平衡，拉扯便开始了。
当你松开“我高你低”的执念，悄悄从顶端走下来。
跷跷板终于平稳，你们才可能坐在同一高度。
关系如心灵的镜屋。
你看见的每个人都是一面镜子，你投去“判定”的目光，镜中人也只能回敬以辩驳与防御。
当你先擦拭自己的镜面，就会映照出对方如你一样的圆融通达。
那一刻，镜子不再反射对抗，而是开始彼此照亮。
关系似河流。
思想本是各自流淌的溪水，判定如同筑坝拦截，水流受阻必然回旋激荡。
当你拆掉“我知你不知”的堤坝，两条河流才能在平等的河床中，自然交汇成更宽广的见解。
“判定他人的第一缕念头，就是拉扯的第一条丝线。
丝线缠得越久，茧越难解。
而放下判定，不是否定自己的见解，是松开那根丝线，让两束光可以平行照亮，而非纠缠消耗。”
宽广的见解。始彼此照亮。相似的风景。声来回传递。