天下难事，必作于易；天下大事，必作于细，做难事要从容易的地方入手，做大事要从细节处入手，把事情用心细心去做，难事也就成了易事，如果你相信这件事能做的好，秉着信心，细心，耐心，那么这件事就可以做得好，细节决定成败，相信就会看见

很多觉醒的人不屑于人间的钱财，声望。在我看来，觉醒之后，是自利利他到无我利他的过程，怀着利他之心去做事，那么福报自来。举个例子:寺庙的主持有钱财和声望（世俗来讲是名利地位），张至顺道长也是很有声望（名利地位），但是主持（大多数）和张至顺道长对名利地位毫不在意，大家发现没有，越是对名利地位看淡，抱着利他之心去做事的人，越会有名利地位，但他们有了名利地位之后，反而看的很淡或者根本不在意。有了声望才能影响到更多的人，利益众生。古往今来佛陀，耶稣，老子，孔子，六祖慧能，王阳明，毛泽东，张至顺等古圣先贤都是如此。你不在意名利，往往会拥有名利，但从始至终，你对名利都看的很淡。
可以想想你执着于哪些？如果你把这些执着都看淡了，那么你会活的很自在。执着于名利，就看淡名利。执着于美色，就看淡美色。到最后你会发现，一开始就看淡的东西，当你拥有了，这些东西还是那么淡。
但行好事，莫问前程，是面对得失的至高之道。
——天道恒与善人

问:我为何会讨好别人？
答:因为不对等。想想你想讨好一个人的时候是因为什么原因？是不是因为他有而你没有，讨好他你会得到益处，大多数人在处人际关系的时候，会因为一个人能力比我强，但这个人又不好相处，所以我要去迎合他，讨好他，你是把自己的能力和他的能力在对比，形成了“不对等”的概念，原因是我认为“不和他处好关系，他会对我造成威胁”，本质上还是在意得失，所以人的烦恼焦虑是太在乎得失。有没有想过“这样讨好会不会过的很累？”
不同频的人，可以选择少交往，免得迷失本心，“道不同不相为谋”“同流而不合污”就是这个意思。当你不再在意（或者不执着于）得失，就没有人能伤害到你。
还有一种情况是讨好一个人，他能给你提供很大的利益，所以一次讨好不成功，你会不断讨好，直到那个人回应。如果那个人一直不回应，大多数人会心生怨恨。如果那个人回应了，但提供的太少，大多数人也会心生怨恨。如果那个人回应了，提供的和你的付出对等，甚至超过了你的付出，那么就会产生合作关系，这就是为什么生意场上有些人生意越做越大的原因，因为他们总是付出而不求回报，但不排除有些做生意是以付出换取回报，虽然为了回报而付出是人的天性，但是大家想过没有，如果你付出了却没有回报，那么你是不是会受伤，对一个人产生偏见，这也应证了那句话“期望越大，失望越大”。没有期望，无我利他，就不会失望，比较好的做法是，付出不求回报，不执着于得失，才能福往者福来。
问:人为何会反抗压迫？
答:因为不对等。一个人对你不平等，甚至欺负你，打压你，你自然而然会反抗，因为他限制了你的自由，所以人会本能的反抗，打破枷锁。如果一个人权利很大而且心怀恶意压迫你，你不看重既得利益，不在意得失，选择离开，他就不再能伤害到你，这也应验了“不为五斗米折腰”。
如果二选一:
1，无尊严可得利益，但会迷失本心。
2，有尊严没有利益，但会守住本心。
你会选择哪一种？
个人观点:不讨好别人的最好方法是不在乎得失。反抗压迫的最好方法是守住本心，守住本心不是争斗，而是选择离开或同流不合污。
有一种反抗是例外，如果一个人的势力很大影响力很大，用他的势力肆意妄为伤天害理，那么不用你反抗都会群起而攻之，这就是“德不配位”，这种例子历史上比比皆是，现在以及未来也是如此。
所以各位同修们，修“德”才是关键。

问:佛教的业力法则（自己造业自己受）是什么意思？
答:想想一直以来给你造成困扰和矛盾的习气是什么？习惯于用同样的思维方式应对同样的事情就是习气。而且有些不良习气已经根深蒂固了，你每次按同样的习惯以及思维方式去做事时，对你造成的结果都不好，这些不好包括不搭理你，骂你，嘲讽你，取笑你，打压你等等等等，这就叫造业，造了业的结果就是你自己难受。可以觉察我们平时有哪些不良习气对自己造成影响。如果是傲慢，就谦卑点。如果是计较，就宽容点。如果是不必要的怀疑，就多点信任。如果是贪婪，就看淡点。道家有句话说得好“反者道之动也”，和一直影响你的认知，思维，习惯，习气反着来，才能逐渐升级迭代，与道合一。

问:何为“观自在”？
答:“观”指观照（用智慧审视身心世界），“自在”指解脱（心无挂碍、远离烦恼）。
正如《心经》所言:“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，照见由五蕴（看到，感受到，想到，习惯，认知）短暂和合的这个“我”的生灭，便能“度一切苦厄”，这才是真正的“观自在”。

大家有没有为了别人而忘了自己的时候，有时候又能否看到别人为了我而忘了他自己的时候，别人为了我而牺牲他的需求，你可能会感到被珍视的温暖而感恩，但同时也会因对方的付出而产生亏欠感，甚至压力。我们为了他人而忽略了自己时，常会感到奉献的满足，但若长期如此，也可能埋下疲惫或委屈的种子。在亲情、爱情、友情中常常会出现这种相互忘记的深刻情感，体现了一种无条件的关怀，情绪上可能体验到某种超越自我的共鸣，若这种“忘记”是长期且单向的，则可能导向压抑或消耗，而且你可能会扪心自问:“我是否失去了自己的声音呢”，而健康的互惠关系中，这种状态是临时的、相互的。在东方文化中，这种“忘我”常被赋予“牺牲之美”的褒义，强调无私。心理学则提出：爱他人与爱自己需要平衡，否则可能影响关系的可持续性。
真正的关怀，或许不是永远忘记自己，而是在看见他人的同时，也记得照看自己的内心

相由心生和以貌取人
“相由心生”中的“相”，在传统文化中更接近“神韵”和“神态”，而非静态的外貌五官布局。
长期焦虑会刻下眉间纹，长期愤怒会固化嘴角下垂，长期算计会让眼神闪烁——这些是后天心境塑造的“动态相”。
高颧骨、眉骨突出、下颌角方、眼型上挑即“三白眼”或“三角眼”等，这些是骨骼和肌肉结构，主要由遗传决定。它们可能给人“凶、冷、有攻击性”的视觉冲击，但这只是“出厂设置”，不代表内心邪恶。
有一部分人天生喜欢面善柔和的，而不喜欢面相带锋芒或凶相的。
因为爱亲切、柔和的外貌特征，往往与我们对“安全”“接纳”“无攻击性”的深层渴望有关。这类面相通常隐含温暖、易接近的信号，能快速激活我们的亲近感。这并非肤浅，而是人对情感联结的本能向往。
而面带锋芒的人棱角分明、神情冷峻或具有“控制相”的面容，容易触发对“压迫感”“支配性”的警觉。
有时我们也会将自己的某些恐惧（如被控制、被评判）投射到这些面容上，进而产生回避。
就像有人偏爱柔和的色彩，有人偏爱强烈的对比，面相偏好也包含审美习惯的成分。
为何社会的普遍共识是不要以貌取人，因为就我个人的体验来说，不止一次我遇到过外貌略带凶相或锋芒的人对我却很好，比如一个中医虽然外貌略凶，对人却谦和平等，以治病救人为己任。一个老师虽长得略带锋芒，但话语里却体现出智慧，一句话就让我悟到当前卡点的解决方法。有些外貌略凶，有些略带锋芒，但无疑都是我学习的榜样。甚至以前听语音论坛里的人发表观点，虽然声音不好听，但我想我或许可以试着听听，最后发现别人的发言透露着般若智慧。所以我认为，和人接触更多的是应该看一个人的言谈举止和处事方式，外貌并不能代表一个人全部。

人最难改变的习气是什么？
我的回答是傲慢，傲慢就是贪嗔痴慢疑中的“慢”，古往今来，古今中外的天才无疑都在傲慢上吃过相当大的苦头。
韩信是军事上的“兵仙”却是政治上的“低能儿”。他自恃功高，多次在刘邦面前炫耀带兵能力说“陛下不过能将十万，臣多多益善”，后期甚至要挟封王。这种功高震主且不加掩饰的傲慢，最终导致他被诛杀。
杨修是典型的聪明反被聪明误。他屡次看穿曹操心思并卖弄才智，甚至插手夺嫡之争。这种在权谋家面前不知收敛的傲慢，触犯了帝王大忌，最终被处死。
牛顿是科学史上的“暴君”。他极度自负，为了争夺微积分的优先权，利用皇家学会会长的身份系统性打压莱布尼茨；对提供过帮助的胡克、弗拉姆斯蒂德等同行极尽贬低与羞辱，人际关系声名狼藉。
尼采是哲学界的“炸药”。他自诩为“太阳”和“炸药”，宣称“上帝死了”，以俯视众生的姿态批判整个西方哲学传统。这种精神上的极度高傲伴随了他孤独、病痛的一生，最终在都灵街头崩溃。
爱因斯坦成名后，他对权威的蔑视某种程度上使他变成了新的权威。晚年他在量子力学等问题上因过于相信自己的直觉而脱离主流科学界，被评价为“天才和傲慢难以分开”。韩信、杨修在权力结构中，傲慢等于不懂规矩，极易被清除。
牛顿在学术圈傲慢，导致树敌无数，甚至阻碍科学交流。
尼采在思想上，极度的傲视导致极度的孤独，甚至自我毁灭。
正如老子所言“揣而锐之，不可长保”，天才的锋芒若没有谦卑作鞘，往往先伤己再伤人。你越是执着于证明什么，越是证明不了，结果往往都是和你想象的反着来。
你越想证明自己有智慧，别人往往认为你没有智慧。
举个很简单的例子
你遇到一个可能和你修为差不多的人，你一上去的语气就很冲，潜台词是“我和你修为一样”，你觉得那个被你针对的人会怎么想，他可能会想“这个人修为不高”从而和你产生争辩。
若一个人修为很高，你和他对话，你的潜台词是“我和你一样有智慧”，那么这个修为很高的人可能还会教育你。
对于平凡的同修甚至修为稍高的同修的傲慢还比较好克服，可是对于有权威有智慧以及修为高有智慧的人的傲慢就是我们真的应该学会反思，克服和改善的。
那么如果我心怀谦卑，无论是修为和我一样，还是修为比我高的，我都认为他们有值得我学习的地方，那么我就不再被“傲慢”这个习气所困扰，所以人人都有值得我学习的地方，看他们的好，学他们的善。

人应该对自己苛刻吗？
在我看来，如果一个方法或习惯给你带来的感受是压抑和放不开，那么这个做法或许是对自己太苛刻了。如果一个方法或习惯给你带来的感受是感觉自己正在做一件“对的事”，符合自己的价值观，或学会了新东西，或突破了过去的瓶颈，那么这个方法或习惯就不是苛刻而是自律，你相信一个方法或习惯可以给自己带来改变，并且自然而然的坚持这样去做，这就是自律，由自己的切身体会，见证了自己拥有说到做到的能力，从而对自己产生信心，这就是自信，所以自律产生自信。
我以前由于追求完美，继而给自己设定了一个目标“开悟”，而且还妄图一步到位直接开悟，所以经历了很长一段时间的苦修，对自己要求异常严格，常把自己带入“开悟”角度，饮料断了，看视频软件的习惯戒了，曾经能激发自己创造力和好奇心的去电影院看电影的习惯也戒了，把人的天性都压抑了。在我看来这是好事而非坏事，正因为这段经历，让我明白了，这种“折磨自己”的苦修是不好的，人可以顺着天性做事，而不用刻意压制欲望，关键是在这个过程中，满足了欲望是让你沉迷？还是带给你能量的恢复和升华？做任何事情都应适度，适度有益，过度无益。

太虚和空的智慧
道家讲虚实和有无，正因为世界本为太虚，所以才能包容万物，若是太实，就像个石头，那什么东西也装不下，所以有太虚而无太实。正因为世界本为太虚才能无中生有，我们的心就像太虚，如空，处于空杯心态，才能心生万法，我们的心若装满了杂念就如太实就像石头，什么也不能包容。我们只管付出给予的时候，心就空了，心空了会生发智慧，这是心生万法，心空了，才能包容万物，这就是常说的“海纳百川，有容乃大”，这句话出自林则徐的自勉联，其思想源于《庄子·秋水》，庄子是道家的，也是的一位很著名的圣人。
我们的心是太虚是空也是海。
《道德经》第66章讲到“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”
老子比喻我们的心就像江海，真正的“大”不是靠强压，而是靠处在低位即谦下来容纳百川。这揭示了包容的前提是放下身段。
《道德经》第8章讲到“上善若水，水善利万物而不争”是说人就像水一样，强调利他而不争。这也与《三字经》中的“人之初，性本善”相印证。
同时第8章又讲“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。”
“心善渊”是指心胸要如深渊如大海一般沉静、开阔、包容。这也印证了“海纳百川，有容乃大”。
感恩是连接宇宙本源的高维能量，无论好事还是坏事都感恩，因为凡事发生皆有利于我，不是得到就是学到。若一个人伤害了你，你也能包容他并在心里默默的祝福他，这才是真正的慈悲，虽然你不觉得自己有什么可夸的，但别人眼里你有般若智慧。

何为孝敬而非孝顺？
孝是每个人刻在骨子里的天性，但孝分为孝顺和孝敬。孝顺，是出于对长辈的孝而顺着长辈的意思去做事，让长辈感觉到舒心，这一点也是我们许多人应该践行的。孝顺也分情况，如果长辈让你帮他做事，能减轻他的压力，而你自己也没感觉到不适，就可以去做。当然有时候生活中和同事、陌生人等处关系，如果他们的要求不过分，我也力所能及，那么也可以按照他们所说的去做，因为这样做他会感到安全舒心，比如洗碗，洗衣服，做饭，打扫房间，帮别人拿一下东西等，这些都是力所能及的事情。而如果长辈的要求很过分，比如“背挺直一点”这些要求可以不必满足，“背挺直一点”这句话如果是为了在别人眼里留下一个良好的形象，把自己表演成一个正直的有为青年，那么大可不必表演，因为正直不是表演出来的，济公李修缘背也挺不直，你会觉得他不正直吗？以前我遇到过不止一位智者，我和他观点不一致，别人不会直接指出你这个事情做的不对，也不会干涉你，而是通过举例子，说事实，谈感受，让你自己悟出一些东西。不被干涉的人往往不干涉别人。当然干涉也不是坏事，如果执着于干涉，按着这个习气做事，那就叫好为人师，别人在小事上做的不对可以不干涉。但如果一个人做事你确实觉得不太对，抱着为他好的心，可以选择干涉，但应以说事实谈感受或举例子的方式去交流，这样或许别人还更容易接受。孝敬，是以尊敬为前提的孝，更多的是注重对长辈恭敬的态度，而非行为，当然日常与普通人陌生人相处中，我们也可以态度上尊敬，而非行为上顺从。做为长辈，干涉你的时候，虽然心里面不舒服，但是态度也应谦和，很多人被长辈干涉的时候，第一时间就“爆炸”，你对一个人态度不好，他对你的态度大概率也会不好，除非这个人很有智慧能够做到包容，而如果我以谦和的态度说事实谈感受甚至举例子，大多数长辈也就能够理解了，而不会再干涉。同理，平时和同事，普通人，陌生人等产生分歧时，如果为了不激化矛盾，说事实，谈感受或举例子这个方法也是适用的。

苦难和困境是谁安排的？
其实都是我们自己安排好的。我们来到这个世界之前，我们就把一切都安排好了，我们给自己安排这些，是为了让自己历经一次又一次的困境，通过一次又一次打破困顿迷茫的枷锁，从而让自己迭代升级，明白众生和我一样有这些痛苦，从而帮助到更多的人乃至渡众生，但是天下众生何其多，我一个人能力有限，也不可能渡所有人，希望和各位同修们一起努力，让更多人离苦得乐，明心见性，念头通达，与道合一，觉醒醒悟，回归本源，回到那个家。那个家就在你心里，当你无私的付出与给予，不求回报，也不需要别人记得你，当你面对别人的指责抱怨，无视，贬低辱骂，你不起嗔恨，能够站在他的角度思考，理解包容，并祝福那个人，感谢这一切都是最好的安排的时候，你就回家了。各位同修们不用再寻找极乐世界和天堂了，你助人助己的时候就是回家了，就是在极乐世界，就是在天堂。

道家对于无情物如草木米饭石头瓦砾等需要感谢吗？
在道家看来，“感谢”并非基于对方是否有“生命”或“意识”，而是基于你能否感知到自身与万物在“道”的层面上的联结与互惠。
这种感谢不是社交礼仪，而是一种认知重构和能量回向。
道家认为，万物皆由“道”生，皆含“德”即能量和本性，万物皆有德。
感谢的意义不在于对象是否有情感和意志，能不能“知道”，而在于你能否“看见”。
在道家《庄子》的“齐物论”思想中，草木瓦石与人类一样，都是“道”的显现。你认为它们“没有生命”，只是人类中心主义的偏见。感谢它们，是你主动打破这种偏见，承认它们存在的内在价值，而非仅工具价值，我们对于它们的敬意，是因为它们陪伴，疗愈，滋养了我。
感谢的本质是“知德”。
“德”是道在具体事物中的体现。
感谢等于感知并承认该物品对你有实现功能和陪伴的“德”。
对于花草树木，山河大地，日月星辰，天地自然，感谢是它们由“道”即宇宙本源显化为美景这种“色相”，“道”的无私给予，让我们能感知到美好，身心得到疗愈，这是一种“疗愈”之德，有一句话说得好“你感知美好，美好就会向你而来”，这美好不光是自然美景，还有人事物的美德，包括小动物对我们的陪伴，也是一种疗愈之“德”。
对于米饭，感谢是它们以自身的“形质”滋养了你身体的生养之德。
对用过的物品，感谢是它们曾以自身的“功能”服务了你生活的成务之德。
你感谢的不是“它”，而是“道”通过它对你的成全”。
最好的感谢是尊重其本性，物尽其用。
《中庸》言“尽物之性”，即让物品发挥它被创造出来的全部价值。
对米饭，心怀感恩地吃完，不浪费，这是对食物“滋养”本性的最大尊重。
对工具，妥善使用，不粗暴对待，这是对工具“成事”本性的尊重。
感谢无情物，你实际上是在做三件事：
1，破除“我执”，承认自己并非宇宙中心，而是依赖万物生存的节点，因万物为一体，缺一而不可。
2，培养“慈心”，将关怀从“有情”扩展到“无情”，这是道家“慈”的体现。
3，顺应“自然”，承认万物各有其位、各司其职，从而更顺畅地融入道的流动。
在道家框架下，对无情的感谢是高度理性的，
它不依赖“对方是否有灵魂”，而是基于“你是否能看见万物一体”的智慧。

无分别心的进阶方法
首先，无分别心的前提是什么？
是自我认同。
我是这样做到自我认同的，每当由所见，所感受，所想，习惯，认知这五蕴短暂聚合而生起对一个人的评判，分别一个人的好坏，美丑和高低时，我都会觉知到我有分别心产生了，这时候我会提醒自己“我和每一个人都是平等的无高下之分”，这是我把自己放在高位，别人放在低位，认为别人都不如我时而采用的方法，目的是让我的自负傲慢心消解，从而更谦虚。
而当我由于对比产生嫉妒而自卑时，我会提醒自己“你只聚焦于他有而你没有的，但是否想过你有而他没有的，你羡慕他现在所拥有的，但你本自具足，相信就会看见，只要你坚定的笃定你能做成一件事，根据心理学的自证预言，你的想法和行为会不自觉的往这方面靠，最终必定会促成目标的实现。你觉得他比你认知高，但你考虑过没有，人人都可以是我的老师，也可以是我的学生，真正的老师，不需要你崇拜，如果不知崇拜对象是你自己，你就把力量交出去了，当清楚你本就有般若智慧，你就是那个蕴藏着无限潜能，本具神性和佛性的自己，你就是觉性本身”，这样思考，自卑心瞬间瓦解。
以上是无分别心的前提自我认同，下面来重点讲讲怎样无分别心。
首先你得懂得，无分别心是什么？不是是非不分、善恶不辨，而是不执着于好坏、美丑、高低、得失、人我的二元标签。
你把你生活中的每个人都想成是你的朋友和亲人，如果这个人是你最要好的朋友，你最关心的弟弟妹妹，也是最关心你的哥哥姐姐，舅舅姑姑，你还会觉得这个人会对你造成威胁吗？对于你最要好的朋友和最爱的亲人，你大多数时候能做到理解，接纳和包容，同理，他们也会理解你，接纳你，包容你。
而把别人当成自己来看待，别人的快乐就是我的快乐，别人的痛苦就是我的痛苦，这样不仅能做到全然的理解，包容与接纳，而且还会无私的给予爱和关怀。