顺序以wiki的影装大全为主，但同时出现的影装，比如蓬莱的玉枝和火鼠裘等可能考虑合并。另外有一类影装来自互联网meme，比如污、弗莱格等等，这类暂时跳过，因为感觉不太需要考据，涉及互联网，想要真·考据也比较难，最后可能补上。

擎星之人
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生命值
物理防御
闪避率
“吉尔伽美什见空中落下一颗星星，便想着去举起它。”——《吉尔伽美什史诗》
想要擎星的英雄王。
从影装铭文来看，其实这个影装的来源是非常明显的，也就是《吉尔伽美什史诗》，这部作品其实并没有在后续流传，吉尔伽美什史诗是目前已知最古老的史诗故事，故事起源于古代苏美尔人，具体成型时间在公元前古/中巴比伦时期。
目前最通用的版本是标准巴比伦版，19世纪由考古学家发掘出土于伊拉克的亚述帝国图书馆遗址，故事使用楔形文字写在泥板上，语言是阿卡德语。这是出土最早的版本，也是吉尔伽美什史诗故事相对成熟的版本，因为已经经历过系统的编纂整理，后来又陆续出土了更早期也更破碎的版本，一部分内容可以作为标准版的补充验证。
吉尔伽美什史诗也被认为是“大洪水”故事的来源，因为目前最早有关“大洪水”故事的记载就来自吉尔伽美什史诗，后来还影响了圣经等故事。洪水故事的来源和版本变迁可以阅读北京大学拱玉书教授的“论标准版《吉尔伽美什史诗》中洪水故事的来源”，发布于北京大学人文社会科学研究院公众号。
吉尔伽美什故事分为两部分，第一部分是和友人恩奇都的故事，他们不打不相识，联手踏上冒险却因为触犯神威遭受惩罚，第二部分是吉尔伽美什看到死于神罚的挚友感到害怕死亡，于是寻求永生，他找到了永生的先祖听到了洪水故事，却没能抵过睡眠挑战，得到的神草也被蛇偷吃了。
擎星之人的故事来自下面的内容，选取自赵乐甡先生的译本，
在第二块泥板的开头吉尔伽美什做了一个梦，梦见阿努的精灵/陨石掉下来，这里应该指星星，实际上指的是他的挚友恩奇都，恩奇都是诸神为制衡暴君吉尔伽美什而创造的“天之锁”。但和擎星之人的描述不一样的是，吉尔伽美什其实举不起来，甚至要用头顶。后面吉尔伽美什与恩奇都的初战也印证了这一点，他们打了很久不分胜负，最后因钦佩结为挚友。
所以这个影装应该叫擎不起来星之人才对

塔拉尼斯之轮
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时滞率
我，塔拉尼斯，天空之主，让手中的毂轮转动不止，赐予你们日夜更迭。
象征太阳神的毂轮。
塔拉尼斯Taranis, Taranus or Tanarus，是古大陆凯尔特神系的神明之一，是高卢人的神明，不过在现存于爱尔兰等地的海岛凯尔特神话中，已经看不见塔拉尼斯的相关记载。现有的对于塔拉尼斯的认识主要有两个来源：出土文物和古罗马文献。
古罗马诗人Lucan的作品Pharsalia是极少数记载了塔拉尼斯的历史文本，它是是一部描写凯撒与庞培内战的政治史诗（444-446行）
et quibus inmitis placatur sanguine diro
Teutates horrensque feris altaribus Esus
et Taranis Scythicae non mitior ara Dianae.
AI直译：还有那些用残忍的鲜血安抚冷酷透塔蒂斯（Teutates）的人，以及供奉有着野蛮祭坛的可怕埃苏斯（Esus）的人，还有供奉塔拉尼斯（Taranis）的人——他的祭坛并不比斯基泰狄安娜（Dianae）的祭坛仁慈。
关于塔拉尼斯的历史描述和记载主要来自于这一段和相关的评注，事实上Lucan不是高卢人，他可能对于高卢神话也没有那么了解，在这里他很明显要做的是谴责高卢神的残暴，高卢人的野蛮和残忍。后续的评注提到了具体的细节，但是也有冲突，有说塔拉尼斯是朱庇特（古罗马雷神）的，也有说是Dis Pater（古罗马冥界神），后来等同于普路同（Pluto）。一般认为塔拉尼斯是雷神的说法比较可靠，因为中威尔士语taran、古布列塔尼语taran，古爱尔兰语torann含义是雷，和英语thunder，北欧雷神Thor等词汇应该是同源的。
事实上，塔拉尼斯的记载少得可怜，也没有明确的证据提到塔拉尼斯拿轮子，那为什么说塔拉尼斯拿轮子呢？在凯尔特文化区，经常能发现刻着taranis或者变体的祭坛，也经常发现很多轮子图案的雕塑、祭坛等。还有一个重要形象是轮神Radgott，通常表现为伴随轮子、闪电和权杖等的形象，这一造型也常出现于罗马朱庇特的造型中，还有朱庇特·塔拉尼斯同时出现的铭文记载（馆藏：Ashmolean Museum）。所以很多人认为轮神就是塔拉尼斯，当然仍有争议。
轮子这一造型通常的神话解释确实是太阳，影装说明里提到的塔拉尼斯是不是太阳神？不好确定，长期以来认为该神系里的太阳神是Belenus贝勒努斯，在于罗马神的等同上，他记载中通常和太阳神阿波罗一起出现，从词源学也有人解释和光辉，白色等有关。但近期也有质疑，因为贝勒努斯的记载以及阿波罗·贝勒努斯的记载常出现于治愈、生命等场景，同时也有另一种词源解释，认为贝勒努斯其实和阿波罗等同是有关治愈等方面的权能，而非太阳神。
虽然是这样，塔拉尼斯的雷神身份是更显著的，也基本没有将太阳神冠于塔拉尼斯的情况，所以这里文案应该是乱写的。

泰坦巨锁
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塔尔塔洛斯最不缺两种东西，亡魂的哀嚎，与囚禁一切神明的锁链！
囚禁泰坦的锁链。
这个很简单，相信了解一些希腊神话的朋友都清楚。
塔尔塔洛斯通常指的是关押泰坦神的监牢，它是冥界最底层的深渊，比冥界还要更底层。同时也是最初诞生的创世神之一，晚于大地盖亚，比爱欲Eros更早，是比奥林匹斯诸神更古老的原始神祇。在荷马史诗中，宙斯说，塔尔塔罗斯距哈迪斯（通常所说的亡魂居住的冥界）有多远，天距大地就有多远。
在这里的故事背景是，为了推翻父亲克洛诺斯的暴政，宙斯集结兄弟姐妹发动了反叛。双方爆发了长久的泰坦之战，最后宙斯胜利了，战败的泰坦神比如伊阿珀托斯Iapetus被关押进塔尔塔洛斯。
不过，和影装描述不同的是，“锁”其实不是塔尔塔洛斯的核心特征，在《神谱》中关于塔尔塔洛斯的描写如下（726-735）：
τὸν πέρι χάλκεον ἕρκος ἐλήλαται· ἀμφὶ δέ μιν νὺξτριστοιχὶ κέχυται περὶ δειρήν· αὐτὰρ ὕπερθεγῆς ῥίζαι πεφύασι καὶ ἀτρυγέτοιο θαλάσσης.
AI翻译：四周有一道青铜的围墙被锻造竖立；而在它的颈口（入口），黑夜分三层倾泻笼罩；在它的上方，生长着大地与荒凉大海的根基。
ἔνθα θεοὶ Τιτῆνες ὑπὸ ζόφωι ἠερόεντικεκρύφαται βουλῆισι Διὸς νεφεληγερέταο,χώρωι ἐν εὐρώεντι, πελώρης ἔσχατα γαίης.τοῖς οὐκ ἐξιτόν ἐστι, θύρας δ᾽ ἐπέθηκε Ποσειδέωνχαλκείας, τεῖχος δ᾽ ἐπελήλαται ἀμφοτέρωθεν.
AI翻译：在那里，提坦诸神被藏匿在幽暗的迷雾之下，依照聚云者宙斯的意志，在一个潮湿阴冷的地方，位于巨大地底的极尽边缘。他们无路可逃，因为波塞冬（Poseidon）装上了青铜的大门，围墙在两侧将那里封得严严实实。
[ἔνθα Γύγης Κόττος τε καὶ Ὀβριάρεως μεγάθυμοςναίουσιν, φύλακες πιστοὶ Διὸς αἰγιόχοιο.
AI翻译：在那里，古格斯（Gyges）、科托斯（Cottus）以及心志豪迈的奥布里阿瑞俄斯（Obriareus/Briareus）居住着，他们是持盾宙斯忠实的守卫者。
可以看到，完全没有提到锁链，对于塔尔塔洛斯的描述，其实是由青铜铸成的墙，大门，黑夜，迷雾以及看守者构成的。
唯一提到锁的是神谱的718（描述塔尔塔洛斯之前）：
πέμψαν καὶ δεσμοῖσιν ἐν ἀργαλέοισιν ἔδησαν
（把他们）用痛苦的锁链捆绑了起来，讲的是三个守卫用扔石头打败了泰坦神后用锁链把他们绑起来押入牢中。
其中这里是δεσμός（锁链、绳索、结）的复数工具与格δεσμοῖσιν（伊奥尼亚方言形式），表示的含义用它为工具，其实具体翻译成绳索还是锁链也并不确定，和锁关系不太大，就是一个用来绑的玩意。

滴落者
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法术防御
“每到第九天的夜里，滴落者上会滴下另外八只和它一样的分身。”——《埃达》
无限自我复制的手环。
滴落者，又名德罗普尼尔Draupnir，来源于古诺斯语动词drjúpa滴下的名词化形式，和英语drop应该是同源的。在这里文案组选取了一个词源学的翻译而非音译。
这里的《埃达》指的是散文《埃达》，《埃达》是北欧神话的原始文献，分为诗体《埃达》（大埃达）和散文体《埃达》（小埃达）两本，诗体埃达源于维京时代的口头文学，分为“神话诗”和“英雄诗”两部分，1643年由冰岛主教Brynjólfur Sveinsson发现一个整理抄本，Codex Regius，也是目前诗体埃达内容的主要来源。散文体埃达由冰岛学者斯诺里·斯图鲁松在1220 年左右撰写，全书主要分为三个部分：
《欺骗古鲁菲》 (Gylfaginning)： 通过瑞典国王古鲁菲与三位神秘人物的问答，系统地讲述了北欧神话的完整故事线（从创世到诸神黄昏）。
《诗语法》 (Skáldskaparmál)： 解析诗歌中的隐喻（Kenning）和借代（Heiti），解释为什么要把黄金称为“芙蕾雅的眼泪”等典故。
《韵律一览》 (Háttatal)： 展示了 102 种不同的诗歌格律。
散文体埃达有多个手稿一直在冰岛流传，但其中引用的诗体埃达直到1643年才重新发现抄本。
这两本埃达是北欧神话最主要的文献来源，诗体埃达是有全译本的，来自于我国北欧文学专家石琴娥和她的先生斯文。散文体埃达在译言·古登堡计划有部分译本，包含《欺骗古鲁菲》的全内容和其他部分的节选。
在北欧神话中，滴落者的来源是这样的（主要来源于《诗语法》 (Skáldskaparmál)，用于讲述为什么黄金被称为“希芙的秀发（haddr Sifjar）”）：
最初是北欧神话的诡计之神和火神洛基Loki趁雷神托尔 (Thor) 的妻子希芙 (Sif)睡着把她头发剪了，为了保命，洛基去找伊瓦尔迪之子 (Sons of Ivaldi) 的矮人工匠来铸造头发来赔偿。他们打造长发的同时还打造了弗雷的飞船斯基德布拉尼（Skíðblaðnir）、奥丁的长矛冈格尼尔（Gungnir）。然后洛基拿着这些宝物去挑衅另一组矮人兄弟Brokkr 和 Eitri（或称 Sindri），洛基以自己的头颅作为赌注，打赌布洛克和辛德里无法造出比伊瓦尔迪之子那三件更完美的宝物。
在洛基的干扰下，他们还是制造出来了三件宝物，金毛野猪古林博斯帝（Gullinbursti），金臂环/手环滴落者（Draupnir）以及雷神之锤妙尔尼尔（Mjölnir），他们请诸神评判，并把这些作为礼物献给诸神，把滴落者献给奥丁，象征着财富源头，它的功能正如影装铭文所述，可以无限产和自己一样的黄金。
后来，奥丁在儿子巴德尔（Baldr）死后，将这枚臂环放在了巴德尔的火葬船上陪葬。后来赫尔莫德（Hermod）去冥界索要巴德尔灵魂时，巴德尔将这枚臂环送回给了奥丁，作为留给凡间的纪念。后来在弗雷让仆人Skírnir帮忙求爱Gerðr的过程中作为礼物被献出，不过人家有钱看不上
Honum fylgði sú náttúra, at ina níundu hverja nótt drupu af honum átta gullhringar jafnhöfgir.
AI翻译：关于它有个特性：每到第九个晚上，就会从它上面滴落出八枚同样重量的金环。
以上这段描述就是《欺骗古鲁菲》巴德尔葬礼上出现的，gullhringar直译是金环，根据维京人的风俗，这里大概率是臂环而非戒指。同样也出现于《诗语法》打赌故事的来源等地方，描述大同小异。

神迹之杖
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法术强度
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“你手里要拿这杖，好行神迹。”4:17。
为摩西带来神迹的法杖。
这句话出自旧约圣经的《出埃及记》（Exodus）第 4 章第 17 节。后面的数字就是表示这个的，同样出自圣经原文有位置标注的影装应该还有如下：
“神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了。”3:5。 伊甸果实《创世纪》
“到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，诺亚就知道地上的水退了。”8:11。 橄榄枝《创世纪》
“因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。” 6:33。 天之玛娜《约翰福音》
整理来看，
从版本来看，所有的内容都基本和《和合本》译一样，《国语和合本》是中国传教士大会1919年出版的，是华人教会中使用最广泛、最权威的译本。绝大多数华人教堂、神学著作引用的经文，默认都是这个版本。在此之上还经过多次修订，后续有不同修订版本。从天之玛娜的标点来看也不是基于和合本后修改的新标点版本，因为“降下来、赐生”中间没有标点。可以确定7都制作组使用的是标准《和合本》，其中唯一与和合本内容不同的是橄榄枝里的人名诺亚，和合本作“挪亚”，应该是为方便理解使用了更通用的名字。
这里的故事是这样的：摩西（Moses），原本是以色列人，流亡在旷野里做了很多年的牧羊人，有一天他在何烈山看到一丛荆棘在燃烧，但并没有被烧毁。上帝在火焰中呼唤摩西，交给他一个极其艰巨的任务：回到埃及去，把在那里的以色列人从奴隶生活中解救出来。摩西因为不自信推辞，于是为了安抚摩西并给他信心，上帝让摩西把他手里原本用来牧羊的普通手杖丢在地上，杖变成了蛇；拿起来，又变回了杖，用以表示上帝的神迹与他同在。
这个杖在《圣经》中多次出场，
《出埃及记》4：2-4（杖初次出场）
耶和华对摩西说，你手里是什么？他说，是杖。
耶和华说，丢在地上。他一丢下去，就变作蛇，摩西便跑开。
耶和华对摩西说，伸出手来，拿住它的尾巴，它必在你手中仍变为杖
《出埃及记》7:10（攻击法老的信仰：引发了尼罗河变血等灾，此处除了摩西外，他的哥哥亚伦也会用）
摩西，亚伦进去见法老，就照耶和华所吩咐的行。亚伦把杖丢在法老和臣仆面前，杖就变作蛇。
《出埃及记》14:16（分开红海）
你举手向海伸杖，把水分开。以色列人要下海中走干地。
……
《出埃及记》4:20（把这个称做神的杖）
摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。
神的杖，或译上帝的杖，上帝要他带的杖（现代修），没有用神迹之杖的称呼过。
《民数记》20:7 -12
耶和华晓谕摩西说、
你拿着杖去、和你的哥哥亚伦招聚会众、在他们眼前吩咐磐石发出水来、水就从磐石流出给会众、和他们的牲畜喝。
于是摩西照耶和华所吩咐的、从耶和华面前取了杖去。
摩西、亚伦就招聚会众到磐石前、摩西说、你们这些背叛的人听我说、我为你们使水从这磐石中流出来么。
摩西举手、用杖击打磐石两下、就有许多水流出来、会众和他们的牲畜都喝了。
耶和华对摩西、亚伦说、因为你们不信我、不在以色列人眼前尊我为圣、所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。
这里摩西因为没有按晓谕说的吩咐磐石而是击打磐石，而被上帝责罚。
很多时候摩西的杖被认为没有神圣属性，它能够产生神迹是因为得到了神的认可，因为它一开始不过是一个牧羊人的杖。
在后来的犹太教拉比文学中，也有认为他是早在它是上帝在创世周第六日黄昏（安息日开始前的瞬间）创造的十件奇迹之物之一。Pirkei Avot 5:6
עֲשָׂרָהדְבָרִיםנִבְרְאוּבְּעֶרֶבשַׁבָּתבֵּיןהַשְּׁמָשׁוֹת, וְאֵלּוּהֵן, פִּיהָאָרֶץ, וּפִיהַבְּאֵר, וּפִיהָאָתוֹן, וְהַקֶּשֶׁת, וְהַמָּן, וְהַמַּטֶּה, וְהַשָּׁמִיר, וְהַכְּתָב, וְהַמִּכְתָּב, וְהַלּוּחוֹת. וְיֵשׁאוֹמְרִים, אַףהַמַּזִּיקִין, וּקְבוּרָתוֹשֶׁלמשֶׁה, וְאֵילוֹשֶׁלאַבְרָהָםאָבִינוּ. וְיֵשׁאוֹמְרִים, אַףצְבָתבִּצְבָתעֲשׂוּיָה:
Ten things were created on the eve of theSabbath at twilight, and these are they: [1] the mouth of the earth, [2] themouth of the well, [3] the mouth of the donkey, [4] the rainbow, [5] the manna,[6] the staff [of Moses],（摩西的杖） [7] the shamir, [8] theletters, [9] the writing, [10] and the tablets. And some say: also the demons,the grave of Moses, and the ram of Abraham, our father. And some say: and alsotongs, made with tongs.
AI翻译：有十样事物是在安息日的前夕、黄昏时分被创造出来的，它们是：
地的开口、井的开口、驴的开口、彩虹、玛娜、（摩西的）杖、沙米尔（一种神圣的切石虫/石）、文字的字形、文字的书写、石板（十诫法版）
还有人说：包括鬼怪、摩西的坟墓、以及我们祖先亚伯拉罕的那只公羊。 还有人说：还有（第一把）火钳，因为火钳必须是用火钳制造出来的。
这些东西既属于自然界（前六天创造），又带有超自然属性（安息日不造物），所以它们是在两者交接的“模糊时刻”被创造的。
也有传说说这个杖从亚当开始时就流传，后被法老没收，被摩西岳父Jethro偷走插在自家后院，但从此生根，任何人无法拔出。叶忒罗以此考验求婚者，最后摩西拔出来了，Jethro因此认定他是注定的救世主。这个演变故事可能是亚瑟王“石中剑”的故事原型之一。
整体来看，按《圣经》里的描述可能就是一个普通的木杖，因为受了神允所以能行神迹（而除了摩西，他哥哥亚伯也用），但在后来的演变中可能赋予了更多神圣意义。

神谱
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法术强度
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“来吧，宙斯的孩子们，赐予我甜美的歌，并且歌唱那些永生的神明吧！”——《神谱》赫西俄德
记录着众神的图谱。

赫西俄德（Hesiod）的《神谱》（Theogony）在希腊神话研究和古希腊宗教中占据着奠基性和权威性的地位。在《神谱》出现之前，希腊神话流传于口头，不同地区对神的起源、亲缘关系往往有不同的说法，甚至互相矛盾。赫西俄德通过这部作品，第一次系统地整理了希腊诸神的家谱。后世的文学家、诗人在提及神祇关系时，大多以《神谱》为标准依据。
不同于荷马史诗聚焦于既定神序之下的英雄业绩，赫西俄德的这部作品核心关注的是秩序本身的生成——从原初的混沌（Chaos）到宙斯（Zeus）王权稳固之间那充满暴力的代际更迭。
虽然地位极高，常作为标准，但需要区分的是，古希腊没有绝对排他的正典。在俄耳甫斯教派、或者《荷马史诗》里神明的地位和谱系和神谱都有差异。
影装描述的这一段来自《神谱》104-105行
χαίρετε τέκνα Διός, δότε δ’ ἱμερόεσσαν ἀοιδήν·
κλείετε δ’ ἀθανάτων ἱερὸν γένος αἰὲν ἐόντων,
AI翻译：向你们致敬，宙斯的儿女们，请赐下那迷人的歌韵； 去以此歌颂那些永恒长存的不朽者们神圣的族系。
这句话在神谱中起到承上启下的作用，神谱前103行相当于序诗，古希腊传统中通常以一首献给某位神祇的赞美诗作为开场序诗，神谱中称颂的是诗文和艺术的女神缪斯。这里“宙斯的孩子们/儿女们”就是指的缪斯。在此之后，神谱进入正式内容：勾勒纲领目录以及后续天地秩序生成和诸神谱系的故事（歌颂那永恒长存的不朽者们神圣的族系）。
这句话的翻译上，有一些疏漏，比如χαίρετε字面意思是欢呼，在古希腊赞美诗中，则是对神灵的标准问候语（类似致敬），所以翻译成“来吧”是不太合适的。ἱμερόεσσαν在这里含有与爱欲（Eros）相关的生理性渴望，而不单单指甜美的歌，是充满欲望的。
瞎补充：在古希腊，爱欲具有别样的含义，在神谱里，它是与混沌（Chaos）、大地（Gaia）、深渊（Tartarus）同一级别的四大原始神，而且，正是因为有了爱欲，天与地才会互相结合，万物才会诞生。Eros (ἔρως) 和古希腊语的其他爱，比如Philia (φιλία)（哲学philosophy的词源 爱智慧）不同，它是占有欲和匮乏感，是单向和本能的，是悲剧里剧情的催化剂，是一种极致的爱，也是通向真理的爱。
后一句“并且歌唱那些永生的神明吧”的翻译做了简化，原意是要引出下文，也就是γένος族系/谱系，神谱真正的内容，这里简化为了神明，可能是不太妥当的。同时还简化了一些修饰用的形容词，这些无关紧要。
需要说明的是，神谱Θεογονία是一首长诗，而非图谱，直译应该是神的诞生/产生，翻译成中文神谱，应为家谱、谱系的含义，这里文案组误作图谱肯定是有误的。

火之红莲
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法术强度
暴击率
十二品莲台业火之力，焚尽一切罪恶污秽。
集业火之力于一身。

从描述来看，似乎是一个和佛教有关的神器。事实上，这个神器最早的来源确实与佛教有关，不过从具体描述来看，可能和洪荒流小说的改编更接近。
在佛教中“三辈九品”出自净土宗《观无量寿经》，指修行者依智慧功德差异被分为上、中、下三辈，每辈再分三品，共九品。各品级对应不同修行要求：上品需发菩提心，中品需持戒行善，下品则需临终念佛灭罪，九品人往生后莲花开放时间差异显著，所以有九品莲花之称。
《观无量寿经》：
“佛告阿难。及韦提希。凡生西方有九品人。”
“随世尊后即得往生七宝池中。一日一夜莲花乃开。”
但目前没有找到观无量寿经对应的梵文版本，也有说法认为观无量寿佛经是佛经中亚/中国化的产物，可能和当时中国的九品中正制有关。
在观无量寿经之前，净土宗的另一经典《无量寿经》已经有三辈的雏形，下面是我国资深印度研究学者黄宝生先生翻译的《梵汉对勘无量寿经》，前为梵语原文，中是黄先生的今译，康则是曹魏时翻译无量寿经的译者康僧铠。相比康版，黄先生的翻译更贴近梵文直译内容，可以看到相比康版少了一些内容，暂时不能确定是不是康版底本有更多的内容（出家相关，在其他经文里有类似描述）。但梵文《无量寿经》没有明确三辈的概念，只是提及有三类人，而康僧铠在翻译时应该加入了整理性的三辈概念。“凡有三辈。其上辈者……”

另外在正统佛教里，红莲与火无关，指的是八寒地狱之一的“红莲地狱”， 受罪的人因寒苦增极，皮肉冻裂，全身变红，就象大红莲花一样。红莲不仅不是火，还是寒。
后来在《佛本是道》等洪荒流小说的改造下（不太确定具体来源），洪荒流为了平衡战力，设定了一个究极起源——“混沌青莲”（三十六品）。盘古开天后，它承受不住压力崩解，分化为四座十二品莲台：十二品功德金莲、十二品灭世黑莲、十二品造化青莲、十二品业火红莲。其中十二品业火红莲作为冥河老祖伴生法宝。洪荒流作者将红莲地狱的误读（火）与业火（佛教因果惩罚）结合，设定成了冥河老祖的杀伐武器。
在佛教里，是没有十二品莲花的说法的，最多只有净土宗的九品莲花。所以火之红莲这个影装的来源其实是很晚的洪荒流小说。

混沌之实
稀有
法术强度
法术防御
“起初黑暗被黑暗掩盖，不能分辨的深渊，这就是一切。”——《梨俱吠陀》
混沌的力量。

《梨俱吠陀》是印度四大吠陀经之一，也是其中最早地位最高的一部，另有《娑摩吠陀》《耶柔吠陀》和《阿达婆吠陀》。同时它也是印欧语系最早的诗歌总集。前三部吠陀一般认为是雅利安人来源的，而后面的《阿达婆吠陀》通常认为是印度土著达罗毗荼人来源的，所以长期不被婆罗门正统接受。
吠陀वेद，字面意思是“知识”、“智慧”或“神圣的学问”，梨俱吠陀ऋग्वेद直译应该是赞颂的知识。因为在印度具有特殊地位，所以作为专有名词音译。
吠陀的含义很多，狭义的吠陀可以仅指《梨俱吠陀》或者三吠陀或者四吠陀
广义的吠陀除了四吠陀以外，还包括三书 “梵书”“森林书”“奥义书”，或者更广义还包含吠陀支。吠陀支指的是，《剃发奥义书》中列出的“语音学、礼仪学、语法学、词源学、诗律学和天文学”六大学科相关的文献。
印度古典文学从四吠陀时代进入吠陀经时代，再到后面的史诗时代《摩诃婆罗多》和《罗摩衍那》
“起初黑暗被黑暗掩盖，不能分辨的深渊，这就是一切。”这句话来自《梨俱吠陀》最有名的10-129《无有赞歌/创世颂》，代表了印度人对于世界起源的思考。此句来自该篇目的第三句10-129:3
तमआसीत्तमसागूळ्हमग्रेऽप्रकेतंसलिलंसर्वमाइदम्
下面是我国两位印度研究泰斗的翻译
季羡林译：泰初，黑暗掩于黑暗之中；所有这一些都是无法识别的洪水。
金克木译：起先黑暗由黑暗掩藏；那全是没有标志的水。
七都影装文案里的这句话来源不可考，本人找到的最早记录在2008年8月10日，“卡俄斯”（希腊神话里的混沌）中文维基百科词条中出现，目前看来二次翻译的可能性比较大，因为它把水सलिलं译成了深渊，像是什么西方转译，因为圣经里创世纪就是深渊תְּהוֹם。“地是空虚混沌．渊תְּהוֹם面黑暗．　神的灵运行在水面上。”《创世纪》1：2
按下面金克木先生的《无有赞歌》：
1．那时既没有“有”，也没有“无”；既没有空中，也没有那外面的天；
什么东西转动着（或：覆盖着，包孕着）？什么地方？在谁的保护下？是不是有浓厚的深沉的水？
2．当时没有死，没有不死；没有夜、昼的标志；
那一个以自己力量无风呼吸；这以外没有任何其他东西。
3．起先黑暗由黑暗掩藏；那全是没有标志的水；
“全生”由空虚掩盖；那一个以“炽热”的伟力而产生。
4．起先爱欲出现于其上；那是心意的第一个“水种”。
智者们在心中以智慧探索；在“无”中发现了“有”之连系。
5．他们的准绳伸展了过去；是在下面呢？还是在上面？
有一些持“水种”者，有一些具伟力者：自力在下方，动力在上方。
6．谁真正知道？这里有谁宣告过？这（世界）从哪里生出来？这创造是从哪里来的？
天神们是在它的创造以后；那么，谁知道它是从哪里出现的？
7．这创造是从哪里出现的？或则是造出来的？或则不是？
它的看管者在最高的天上；他才能知道？或则他也不知道？
《梨俱吠陀》里在此后提到了种子रेतस्，也就是所谓的混沌之“实”，其实这里是委婉翻译，更贴近是某种和生殖相关的液体（男性的种子），印度文化认为这是生命诞生的基础，所以该词也用于指代创造的潜能/种子。虽然混沌之实的翻译可能不如混沌之种合适，但总比混沌之*要好。

杂谈环节
在考据混沌之实的时候发现在印度神话里的सलिलं水是单数，这让我想起之前学古希腊语的时候，老师提到古希腊语水通常用单数，但也有复数形式，比如在《圣经》相关描述中，用于形容“大水”，带有神圣意义的水，会用复数。后面我考据了一下，古希腊语用复数的原因和这个好像有一些差别，原因其实是希伯来语中“水”没有单数形式，所以基于希伯来原文翻译成古希腊语就是复数了。
我本来还以为一边用单数一边用复数是有什么对水和神圣认知的文化差异来着

光之蜉蝣
稀有
法术强度
法术防御
法障率
一杯酒，饮下了光之神；一春秋，孕育了丘库林。
光之神的化身。

这个故事来自爱尔兰神话，爱尔兰神话属于凯尔特神话体系，除了爱尔兰以外，还分布于威尔士、法国布列塔尼等地，和之前提到的塔拉尼斯属于同一体系（见7楼-塔拉尼斯之轮）。过去认为分布于爱尔兰威尔士当地的人是凯尔特人入侵后在当地繁衍定居形成的，保留了原来的凯尔特文化。新的基因和分子人类学证据反驳了这一观点，当地人的文化和语言虽然是凯尔特系的，但从基因上和大陆凯尔特不同，现在认为可能是大陆凯尔特人来到岛上后成为了当地的文化领袖，从而建立起了凯尔特源的当地文化。
爱尔兰神话和希腊北欧神话不同，没有类似《神谱》（见19楼-神谱）或者《埃达》（见10楼-滴落者）这样的系统化整理，它的原典像一个巨大的拼图，许多碎片已经遗失，而留存的部分则充满了时代的层累和矛盾。神话原典来源于中世纪爱尔兰基督教修道士记录在羊皮纸上的“异教”传说，这些手稿不仅语言晦涩古老，而且充满了断片、旁注、相互矛盾的叙述以及基督教立场的修改，很多来自于当时的巨型汇编，除了异教神话以外，还有大量其他内容。后来，爱尔兰的文人阶层对这些故事也进行了一些整理，有一些新的手稿。大众最熟悉的版本其实是来自于19世纪末20世纪初，叶芝、奥古斯塔·格雷戈里（格雷戈里夫人）等文人发起的凯尔特文艺复兴运动，他们将支离破碎、甚至粗鄙暴力的原典进行了通俗化、浪漫化和维多利亚式的净化改编，成为了最流行的版本。不过在原文的忠实性上有一些问题，所以现在也有一些新的更忠于原文的凯尔特神话整理（英文）。
尽管原典杂乱，学者们为了研究方便，通常将爱尔兰神话划分为四大核心循环（Cycles）：
神话（The Mythological Cycle）：叙述爱尔兰岛的早期入侵史和神族的起源。
阿尔斯特（The Ulster Cycle）：英雄与史诗，聚焦于阿尔斯特王国与康诺特王国之间的战争。
芬尼亚（The Fenian / Ossianic Cycle）：冒险与游侠，讲述保卫爱尔兰的独立武士团（Fianna）的冒险。
历史/国王（TheHistorical / Kings Cycle）：历代爱尔兰至高王的传说，模糊了神话与真实历史的界限。
目前似乎没有非常合适的凯尔特神话原典/基于原典的英文翻译而来的中文翻译，反正我是没找到，但有一些名字类似“凯尔特神话”的综合性翻译，里面有凯尔特神话的相关整理内容。
光之蜉蝣的故事来自Compert Con Culainn（库·丘林的诞生），讲述的是Cú Chulainn（库丘林）诞生的故事，在影装铭文里误作丘·库林，是常见于中文互联网圈子里的误读，来源不可考。
Cú Chulainn（库丘林）直译为库兰的猛犬，没错，这个同名影装将会一起说。
库丘林属于阿尔斯特cycle，也就是第二个史诗与英雄的cycle，是爱尔兰神话中的英雄，半神半人，他原名Sétanta。（库丘林的经历介绍也见下——库兰的猛犬）
库丘林的诞生有两个版本，分别来自Lebor na hUidre（LU手稿，现存最早的中世纪爱尔兰语手稿）和Egerton 1782（私家文人藏书稿）。从LU手稿的用语古老程度和注释来看，LU里库丘林的诞生和一些其他故事其实来源于更古老的手稿Cín Dromma Snechtai，不过该手稿已经失传。
来自LU的版本1，阿尔斯特Ulster国王康奇厄伯（Conchobor）和女儿黛克泰尔（Dechtine）在猎鸟时发现了一座神奇的房子，受到热情款待。家主人的妻子临产时，黛克泰尔帮助接生了一个男婴，第二天，房子消失，但男婴留了下来，黛克泰尔把男孩带回家并开始把他当作亲生子抚养，后来男孩病倒并死亡。黛克泰尔非常伤心。在极度口渴时，她拿起一杯酒（或水）要喝，却看到水里有一个微小的生物。她试图把它吹走，但未能成功，最后将这个生物连同酒水一起吞了下去。当晚，光之神鲁格（Lugh）在梦中向她显现，告诉她那个夭折的男孩就是他的化身。黛克泰尔吞下的那个生物也是他/他的“种子”。她因此怀上了身孕，黛克泰尔怀孕引发了乱伦的流言，父亲将她许配给人类苏尔泰姆（Sualtam），为了贞洁，这个孩子她流产了，但她婚后又怀孕了，孩子出生后将被命名为瑟坦特（Sétanta），在这个版本，库丘林经历了三次诞生，肉体上是Sualtam的孩子。
来自Egerton 1782的版本2中（不太确定具体细节准确性，因为此版本找了很久也没找到电子版原文），黛克泰尔的身份变成了国王的妹妹，这个版本黛克泰尔早就失踪，国王康奇厄伯在打猎时进到了房子里，此时屋主是光之神Lugh，女主人就是黛克泰尔，黛克泰尔在屋里生下了Sétanta并带回国。
在Augusta Gregory的英文整理版本中：库丘林的故事又有变化，在这里，“粗俗”、“不道德”或“过于怪异”的内容被她删改了，在这个全新的版本里，黛克泰尔还是妹妹，但是她吃下光之蜉蝣的时间提前了，她在宴席上饮酒时，一只蜉蝣（mayfly）飞了过来，后面她就得到了光之神的启示，带着侍女变成鸟失踪了。一段时间后国王被引导来到屋子里，这时屋的女主人黛克泰尔已到了临盆阶段，生下来一个孩子，她引导哥哥是为了让他带孩子和自己回到原来的国度。在这个版本中，原始版本里乱伦的流言等内容完全消失了，也是首次出现使用“蜉蝣”来描述那个小生物。
LU手稿 Compert ConCulainn 5：9-10
Nach mod donbered dia bélaib, dolinged mílmbec íarsin lind dochum a bél.
AI翻译：每当她把杯子送到唇边，就有一只小生物顺着水跳向她的嘴。
原文的míl mbec是小生物之意，并没有确指，应该是在格雷戈里的英文版里才有了蜉蝣（mayfly）的叫法。

库兰的猛犬
物理强度
物理防御
格挡率
“如果这只狗有后代，我会负责养育，将它调教成同样强大忠诚的看门狗，在那之前就由我来保护你。”
凶暴的猛犬。

关于库兰的猛犬，他是库丘林的童年事迹，多个手稿都有记载相关的故事，是史诗《夺牛长征记》TáinBó Cúalnge的一部分。
故事如下：少年瑟坦特（Sétanta，即后来的库·丘林）随舅舅康奇厄伯Conchobor前往铁匠库兰（Culann）家赴宴，他因为和其他小孩玩，拖延了出发，后自己遵循队伍行进的痕迹来到库兰家，但因迟到被关在门外，遭到了库兰那只凶猛无比的看门恶犬的袭击。瑟坦特出于自卫杀死了恶犬。当库兰为失去爱犬而悲痛时，瑟坦特做出了承诺：他提出如果有幼犬，他负责抚养训练；在幼犬长大之前，由他自己代替那只狗，守卫库兰的家宅。
下面使用了爱尔兰科克大学整理的版本，
版本2，主要来自The Book ofLeinster / Lebor na Nuachongbála (LL)手稿Táin Bó Cúalnge900-914：
Maith in fer muntiri rucais úaim.Concométad éite & alma & indili dam.’ ‘Nádbad lond-so etir, a mo phopaCuland,’ ar in mac bec, ‘dáig bérat-sa a fírbreth sin.’ ‘Cá breth no bértha-sufair, a meic?’ for Conchobor. ‘Má tá culén do síl in chon út i nHérind.ailébthair lim-sa gorop inengnama mar a athair. Bam cú-sa imdegla a almai &a indili & a feraind in n-ed sain.’ ‘Maith rucais do breth, a meic bic,’for Conchobor. ‘Nís bérmais ém,’ ar Cathbath, ‘ní bad ferr. Cid arnach CúChulaind bias fort-su de suidiu?’ ‘Nithó,’ bar in mac bec. ‘Ferr lim mo ainmfodéin, Sétanta mac Sualtaim.’ ‘Nád ráid-siu sin, a meic bic,’ ar Cathbath,‘dáig concechlabat fir Hérend & Alban in n-ainm sin & bat lána beóilfer nHérend & Alban din anmum sin.’ ‘Fó limm didiu cid sed bess form,’ arin mac bec. Conid de sódain ro lil in t-ainm aurdairc fair .i. Cú Chulaind, óro marb in coin boí ic Culaind cherd.
AI翻译：“你从我这里夺走了一位得力的家仆。它曾为我守护畜群、牛只和财物。”
“请完全不要动怒，库兰先生（Popa Culand），”小男孩说道，“因为我会为此给出一个公正的裁决。”
“孩子，你会对此做出什么裁决？”康奇厄伯王（Conchobor）问道。
“如果爱尔兰境内有那只恶犬留下的后代（幼崽），我会负责喂养它，直到它像它的父亲一样勇猛善战。而在那之前，就由我来做一只‘猛犬’（Cú），在这段时间里守护他的畜群、财物和领地。”
“你裁决得很好，孩子，”康奇厄伯说。
“即使是我们，也无法做出比这更好的裁决，”德鲁伊卡萨巴（Cathbad）说道，“既然如此，你何不从此就叫‘库·丘林’（Cú Chulainn，意为库兰的猛犬）呢？”
“不要，”小男孩说，“我更喜欢我自己的名字，苏阿尔塔姆之子瑟坦特（Sétantamac Sualtaim）。”
“别这么说，孩子，”卡萨巴说，“因为爱尔兰与苏格兰（Alba）的人们都将听闻此名，爱尔兰与苏格兰人的口中都将传颂此名。”
“既是如此，那我便欣然接受这个名字，”小男孩说。
因此，这个赫赫有名的名字——库·丘林——便从此伴随着他，缘于他杀死了铁匠库兰的那只狗。
基于LU手稿和The YellowBook of Lecan（YBL）手稿的版本1相比上述版本2有一些差别，如果AI翻译无误的话，版本1还多了守护库兰本人和守卫整个穆尔森平原（Mag Murthemne）的陈述，并且在最后，库丘林没有排斥新名字，非常乐意地接受了。
后来，康诺特女王梅芙（Medb）为了争夺一头神牛，率领大军进攻阿尔斯特国。由于诅咒，阿尔斯特的所有成年男子都陷入了像产痛一样的虚弱状态，无法作战。只有17岁的库·丘林不受诅咒影响。他单枪匹马守在河渡口，利用古老的决斗法则，每天与女王派出的勇士一对一单挑，独自拖延了整支大军数月之久，直到阿尔斯特的战士们苏醒。为了对付他，女王威胁并利诱库·丘林的挚友兼师弟——弗迪亚（Ferdiad）去与他对战，最终库·丘林被迫杀死了挚友。（猛犬其实暗示了库丘林的未来，即战争中的守护者身份）
在最终的战役中，他被敌人设计，被迫破誓，失去力量，后在战斗中身受重伤。为了不倒下，他用腰带将自己绑在一根石柱上，面向敌人站立而死。
在凯尔特文化中，Geis不仅是单纯的誓言，更是一种带有魔力的禁忌或诅咒。遵守它能获得庇佑，打破它则会招致厄运。库丘林也是因为破誓而走向死亡的命运，因为库丘林是“库兰的猛犬”，所以库丘林是不能吃狗肉的。但同时，在爱尔兰文化里，还有一个禁忌是关于拒绝款待的，代表了古代凯尔特社会的待客与接受款待的法则。库丘林和他的养父Fergus mac Róich都因为这个禁忌陷入两难。于是敌人装成老妇烹饪狗肉并款待路过的库丘林，库丘林最初试图冲过去，避免这个局面。女巫使用激将法，迫使他为了维护荣誉而接受款待。因为破誓，他触及狗肉的左手和左大腿立刻枯萎，失去了力量。
库丘林通常被描述为英俊、年轻、没有胡须的形象，不过他在战斗中的形象可不是这样，甚至可以说完全是“野蛮而疯狂”，格雷戈尔的英文翻译删减、美化了这些原始、怪诞甚至恶心的细节。在战斗中他的骨骼异位、肢体反转，眼睛深陷，一只暴突，筋腱极度膨胀，嘴巴长得特大，甚至能看到喉咙管，某种意义上来说还挺像疯狗的。
下面是来自Táin Bó Cúalnge版本1的原文 2255-2291段（爱尔兰科克大学数字版没提供具体分节），
Imsloic indara súil dó ina chend ; iss ed moddánas tairsed fíadchorr a tagraim do lár a grúade a h-iarthor a chlocaind.Sesceing a sétig co m-boí fora grúad sechtair.
AI翻译：他的一只眼睛向内深陷进头颅之中；陷得如此之深，哪怕是一只野鹤，恐怕也很难探入他的颅骨深处将其啄出、带回到脸颊中央。而它的伴侣（另一只眼）却向外暴突，直至垂挂在他的面颊之外。

十握剑
稀有
物理强度
暴击率
“建速须佐之男命取所配的十握的剑，把大蛇切成几段。”——《古事记》
斩蛇佩剑。

在日本神话的经典《古事记》与《日本书纪》（合称“记纪”）中，十握剑并非指代某一把特定的剑，而是一个长度单位的统称。十握指的是把拳头握紧，约10个拳头的长度，所以也记载为十拳剑，十掬剑，用以指代剑身很长，影装铭文中特指了其中一把，但事实上，十握剑有很多把。
《古事记》中，总共出现了5或6把十握剑（此文作十拳剑或十掬剑），集中在上卷中。
第一把是伊邪那岐的佩剑，火之迦具土神出生时灼伤了母亲伊邪那美的阴部致其病重身亡，后被愤怒的父亲使用所配十握剑斩杀。后去往黄泉国见妻子的伊邪那岐违背誓言偷看妻子伊邪那美，妻子因为身躯腐烂感到丢脸于是派人追杀伊邪那岐，伊邪那岐一边跑一边反手挥剑挡住追兵。
第二把和第三把都是须佐之男（建速须佐之男命）的佩剑，须佐之男去找姐姐天照大神告别，天照大神以为他要侵占高天原，全副武装准备迎战。素盏呜尊到达后说明来意，天照大神仍些许怀疑，于是两人以生子为证，天照大神将将弟弟的十握剑折成三段，在天真名井中清洗后，放入嘴中嚼碎，然后吹出雾气诞生宗像三女神，证明了须佐之男拥有清净之心。（理论上这一把已经断了）
后须佐之男又有一佩剑，也就是影装铭文中提到的，“尒速須佐之男命，拔其所御佩之十拳釼，切散其虵者，肥河變血而流。”，须佐之男用提前安排的烈酒把八岐大蛇醉倒之后，用十握剑杀死他，把它切散，流的血把河水都染红了。
第四把是阿迟志贵高日子根神（味耜高彦根神）的佩剑，这里是天稚彦（天若日子）被杀后，好友味耜高彦根神来吊唁，但因为这俩人长太像，天稚彦的家属们误以为天稚彦复活了，味耜高彦根神因为被认作死人，感到受到了极大的侮辱，于是掏出佩剑把丧屋劈开了。
第五把剑是建御雷神的佩剑，这里是天照大神的孙子要来统治日本大地，但地上已经被大国主神（大己贵神）已经很好地治理了，前几次使者都没有成功，这次派了两位强力的武瓮槌（也就是建御雷神）和经津主神，他们没有直接动武，而是拔出十握剑倒插在地，盘腿坐在剑尖上用以表示武力。最后大国主神和儿子商量后决定服软让出统治。
但这里其实没有明确说明是二神中的哪一位的，在《古事记》中篇，神武天皇东征中提到，神武天皇士兵被熊野的毒气熏倒昏迷，天皇拿到这把剑之后，士兵马上就好了。原来是天照大神认为天皇的国度现在不太好，让建御雷神下去帮忙平定，建御雷神说他不下去，但当时（也就是前面大国主神那一段）平定用的刀可以下去，所以说明当时的剑是二神中建御雷神的（十握剑）。
第六把剑是山幸彦的佩剑，火折尊（山幸彦，弟弟）和火阑降命（海幸彦，哥哥）互换了工具，弟弟用哥哥的鱼钩去钓鱼，结果把鱼钩弄丢在海里了。哥哥非常生气，逼着弟弟必须把原来的钩子找回来。弟弟没办法，把自己的十握剑变成了五百个甚至一千个新的鱼钩，但哥哥不同意，就要原来的那一个。
《日本书纪》中，应该总共八把剑（可能有疏漏）（此文作十握剑）：
第一把还是伊邪那岐（伊弉諾尊）的佩剑，用于杀死火之迦具土神（軻遇突智）。
第二把还是须佐之男的佩剑，被天照大神吹成宗像三女神。
第三把，在部分《日本书纪》版本里，第二把的故事有一些变化，改成了天照大神佩戴十握剑、九握剑和八握剑戒备须佐之男，立下誓约后自己吃了自己的三把剑，生出了宗像三女神。这里的十握剑是天照大神的。
第四把还是须佐之男用于斩八岐大蛇的佩剑。
第五把剑还是建御雷神的佩剑。
第六把剑还是味耜高彦根神的佩剑。
第七和第八把剑出现在仲哀天皇远征九州时，两位地方豪族为了表示臣服，拔取贤木（榊树）挂上宝物来迎接天皇：熊鳄（冈县主祖）：上枝挂镜，中枝挂十握剑，下枝挂玉。五十迹手（伊覩县主祖）：上枝挂玉，中枝挂镜，下枝挂十握剑。
这么多十握剑里，其中一部分剑具有特殊的地位或者象征，有着自己的名字，比如神度剑，在下一楼神度剑影装具体介绍。

神度剑
物理强度
连斩率
“劈开丧屋，落而成山。”
——《古事记》
斩山神剑。

从影装描述可以看出来，神度剑就是上文阿迟志贵高日子根神（味耜高彦根神）的佩剑，在他因为吊唁被误认为死者大怒劈开的丧屋，落在美浓国蓝见河上变成了丧山。后面的度字以音表示度字没有实际的含义指代，只是单纯的表音。
“云而拔所御佩之十掬釼，切伏其喪屋，以足蹶離遣。此者在美濃國藍見河之河上，喪山之者也。其持所切大刀名，謂大量，亦名謂神度釼〈度字以音〉。”《古事记》
在《日本书纪》里，记载的名字略有差别，但还是同一把剑，不过叫大叶刈或者神户剑：
“何爲誤我於亡者。則拔其帶劔大葉刈。〈刈。此云我里。亦名神戶劔。〉以斫仆喪屋。此即落而爲山。”《日本书纪》
从叙述排版上来看，影装铭文的翻译“劈开丧屋，落而成山。”更像是日本书纪而非古事记。
就是这个“斩山神剑”的描述怪怪的，这明明是斩屋神剑，只是丧屋被踢飞后落地上变成了山。
其他重要的剑也有自己的名字，比如伊邪那岐斩火之迦具土神的剑——天之尾羽张：
“ 故所斬之刀名謂天之尾羽張，亦名謂伊都之尾羽張〈伊都二字以音〉。 ”《古事记》
须佐之男斩八岐大蛇之剑——天羽羽斩（上一楼的影装十握剑就是这一把）：
“即熱田祝部所掌之神是也。其斷蛇劒號曰蛇之麁正。此今在石上也。”《日本书纪》
不过好像天羽羽斩这个最常见的称呼不见于记纪，而是来源于《古语拾遗》
建御雷神的佩剑——布都御魂（也就是珈儿的神器）：
“此刀名。云佐士布都神 。亦名云甕布都神。亦名云布都御魂。此刀者。坐石上神宮也。”《古事记》