《天理良心》带译文
天之理而人得之以为心之良，即所云天命之谓性也。
【译文】上天的道理，人得到了就叫做心中善良的本质，也就是所说的“天命就是性情而已”。
性字从 忄从生，是人得天中正之心。
【译文】性字是依附着竖心旁依附着生，（意思）是人得到了上天中正的心。天之理卽天之心，太极也，诚也，人得此理为性；
万物皆天所生，而人独得天中正之理故曰德。
【译文】天理就是上天的中正心，是太极，是诚，人得到了就叫做性情；万物都是由天所生，而单单人得到了上天最根本的道理因此叫做德行。
未生以前得诸天者曰明德，既生以后七情扰而嗜欲纷，非复受中之本然矣。
【译文】出生以前先天得到的就叫做明德，从生下来以后受七情纷扰而欲望也越来越多，不再是接受上天之理那种人本来的样子了。
复性而全其所得之理亦曰德，以其为天地生生之本，于人为万理从出之原，如木果之有仁，故曰仁。
【译文】恢复本性而明白了所有上天之理也叫做德，因为这是天地衍生万物的根本，对于人来说就是一切道理的源泉，就像坚果有果仁一样，因此叫做仁。
诚者实有此理，乃实可以为人也。道如大路，人所共由，故天理良心，人人所有。
【译文】如果确实拥有天之理的话，那么的确是做人的凭借。道就像一条大路一样，是人都要走的，所以天理良心，每一个人都有。
圣人止是全此四字，遂与天通，本四字而行之，则合天理矣。
【译文】圣人仅仅是保全了这四个字，就与天相通，按照这四个字来做，就合乎天理了。
但恐其或过或不及，节之文之曰礼，无过无不及，行之恰得其宜曰义，智者知之真，信者行之诚且久，故五常止此天理良心四字。
【译文】但是害怕有人做得太过或者做得不够，节制的行使它适当的行使它就叫做礼，没有超过也没有不及，做的恰到好处就叫做义，智慧的人真正地明白这些道理，相信它的人会诚心去做并且做的长久，因此五常（“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。）就落在天理良心这四个字上面。
天理良心，人人知之，不能行之。岂无良哉？
【译文】天理良心，每个人都知道它，（却）不能实行。难道不是没有良心吗？
父师之教不端，见闻习染误之也。今撮其存天理之意于左。
【译文】父亲老师教育的不正派，所看见的听见的习染耽误了他。现在摘要选取天理犹存的意思如下。
一.静存 心浮也，而使之沉；心显也，而使之潜。
【译文】心浮躁的时候，要让心沉下来，心外显的时候（只自己卖弄的时候），要让心潜藏。
沉潜二字，即收心之法也。
【译文】沉和潜这两个字，就是收心的方法。
《中庸》曰：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”
【译文】《中庸》中讲到：（心）潜的状态虽然是屈服，但是也显示出明理
君子之所不可及者，人所不见。
【译文】君子到不了的地方，（也是）人们看不见的地方。
人所不见之地，非宥密乎？洗心退藏于密，知止而后有定矣。
【译文】人看不见的地方，难道不能宽恕隐秘的事吗？洗心革面（把自己的罪恶的部分）退藏在人所看不见的地方，知道停止（不去窥探自己的丑恶之处）这之后就会有定力。
孔子曰为仁，孟子曰养气，存心养性，《大学》止至善也，《中庸》致中也，皆在其中。
【译文】孔夫子（把这个）叫做仁，孟子叫做养浩然之气，存心养性，《大学》的达到最完美的境界，《中庸》所说的达到中庸，都在这个里面。盖静者动之本，静而后知其动，致中乃能致和。【译文】原因就在于静是动的根本，静心以后才懂得怎样动，达到中庸才能达到和的境界。
不然，出入无时，莫知其乡；心放而不知，即克治亦不能强制也。
【译文】不这样的话，往来没有规律，没有人知道他的家乡，心中散乱却不自知，即便能战胜它也不能强制它。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”凡人后天之心皆如是。存其有觉之心，养其虚静之性。非如但养知觉之心者比，愚屡言之矣。
【译文】《易经>中说，人的思想此去彼来，挥之不去”普通人后天塑造的心都是这样，保存有意识的心，涵养他虚怀若谷娴静的性情，并不是仅仅培养自己觉察事物的心的人能够相比的，我多次这样说过。
二.动察 心不可见也，动而着于言行，乃有是非。
【译文】心是看不到的（人心为危，道心为微），心动了并在言行上表现出来，才有了是非。
其是者美矣，其非者即所谓恶。
【译文】正确的事是美好的，错误的事就是所说的恶了。
恶着于外，其恶易知；恶藏于心，其恶更甚。
【译文】恶直接表现在外面，他的恶容易知道，如果恶藏在心中，那么这种恶就变本加厉。
故崇德必先修慝。
【译文】所以敬仰德行一定先要修行去恶的功夫。
一念之起而是焉，扩充之可也；一念之起而非，必克治之于其几之动，而即自觉之，自禁之，不可使其即逝，大学所谓诚意也。
【译文】（心里）善的念头念头起来了，扩充它能够去做的地方；恶的念头起来了，一定要在它刚要动的时候制伏它，而且自己要能觉察到（坏的念头），自己克制住（坏的念头），不可以让它就这样消失了，也就是大学里说的诚意。
然孰是孰非，不先知之，何以能诚意？
【译文】然而什么正确什么不正确，如果不先知道，拿什么来诚意呢？
朱子所以补格物，而特所谓物者，浩无涯涘，则非圣人之本旨也。
【译文】朱子用来补充（关于）格物的书籍，特指的所谓的物，是很空泛的，不是圣人本来的意旨。
孔子曰：“不明乎善，不诚乎身。”欲诚其意，先致其知。致知之道如左。
【译文】孔夫子说：“不明了善，就不能够让自己心诚。”想要让自己心诚，先要获得知识。获得知识的方法如下所说。
三.师授 上二条静存动察，先儒亦言之行之，而惜所谓静者，存有觉之心而已，不知圣人洗心宥密之实；所谓动察者，研穷事物之理而已，不知理以心性五伦为要。
【译文】上面说的两条静存和动察，先前的儒者这样说这样做，但是可惜的是所说的静，只是涵养自己的觉察事物的心而已，却不知道圣人清净自己内心的事实，所说的动察，只是寻求遍事物运行的道理而已，却不知道事物的道理是以人心的本性和五轮为要点的。
天下之物，不可胜穷，天下之事，亦安能皆知？
【译文】天下间的事物，不可能穷尽，天下的事情，也怎么能都知道呢?
圣人一以贯之，只是内养其心者极熟，念念无非天理，所谓仁也；外察于理者至精，事事皆合其宜，所谓义也。
【译文】圣人用一件事情来总结万物之事，就是在内很熟练的涵养自己的心神，那么每一个念头就都是天理啦，所说的仁，就是在外界观察事物到最精细的地方，做每件事都做得适当，就是所说的义啦。
仁熟然后义精，义精必由仁熟。
【译文】内心修养好了那么所做的事就会正确了，做的事情正确一定先要内心修养很好。
养浩然之气，由有诸己而充实，渐至化神，非明师不授，非恒诚不几。
【译文】涵养浩然之气，从自己的心得体会而表现在行动上，必须是贤明的老师才会传授，必须诚心诚意才不会停止。
知者知其理、践其功，所谓明善者，明此而已。
【译文】知道的人了解它的道理，将自己的功夫用在实践上，所说的明白善的道理，就是明白这一点而已。
明乎一念之非，而百为皆谬，则邪妄杂念所必芟；明乎一动之非，而伦理不洽，则仁敬孝慈所必践。
【译文】要了解一个坏的念头，就会导致各种各样的错误的行为，这就是各种邪念杂念必须要铲除的原因（芟shan，一声），明白一个行为的过错，就会导致伦理的不融洽，这也就是人敬孝慈一定要去做的原因。
凡人莫不有天良。为恶之人，其始不过一念之非、一事之失，因无贤亲师为之作则，为之诏示，故习惯而驰。
【译文】普通人没有丧失天良的。作恶的人，最开始不过是一个念头的错误，一件事情的过失，因为没有贤德的亲人师长以身作则，为他开导教化，所以纵容自己的积习猖狂的原因。
故静存动察之功，有明师指授，则是非得失，观感熏陶，即易明白。
【译文】所以静存动察的功夫，要有明晓事理的老师来指点，那么是非得失，所见所感，就很容易能明白了。
况四子六经，昭昭人寰，圣世规模，炳炳垂训，熟而玩之，力而行之，有何不可入德？
【译文】而且四书六经，已经昭示众人，圣人所在的时代做的模范，炳炳垂训，熟记并且仔细体味，尽力的去做，怎么做不了一个有德行的人呢？
若夫广见闻、慎交游，亦致知之要者，而要无非择别善恶二字。
【译文】至于拓宽见闻，谨慎交友，也是扩充自己的知识所必要的，而这其中的要点无非就是辨别善恶。
见贤思齐，见不贤内省；三人行必有师。
【译文】看到人好的地方就要想着向他看齐，看到不好的就要自我反省，每个人身上都一定有自己需要学习的地方。
实践夫子二章之言，则致知易矣。外此名物象数、技艺百家，有益于心性伦常者取之，否则弃之。
【译文】按照孔夫子这两段话所说的去做，那么研究事物扩充知识就很容易了。除此之外对于各种事物百家技艺，对身心和伦常有好处的就去学习，否则就要抛弃。
夫子所以言学问思辨，有弗学问思辨者，致知不外此四端，非教人尽天下之物知之。奈何不为其易，而为其难哉！
【译文】孔夫子所用来说的学问思辨，对于有没有学问懂不懂思辨的人，扩充知识都不外乎这几点，并不是让人通晓天下所有的事物。为什么不做简单一点的，而去做难的事情呢？
四、改过 人孰无过？但恐安而就之，愧而匿之，则过遂成恶。
【译文】人谁能没有过错呢？但是就怕安于现状就这样迁就自己，因为羞愧而把错误藏起来，那么过错就成为了恶。
过出无心，改之即为无过，固不待言；即有心之恶，苟豁然醒悟，翻然自责，毅然不再犯，更久久积善，亦可晚盖矣。
【译文】无心犯的过错，改掉它就是没有过错了，这是本就不需要说的道理；即使心中有恶，如果豁然省悟，幡然自责，坚定的不再犯错，更长久的去积累善，那么也可以遮蔽掉过错。
常人惟恐人知己过，是以惮于改之，不知圣人所以为圣人，止是日日改过而已。
【译文】一般人只是害怕自己的过错被人知道，因为这个原因害怕改错，不知道圣人成为圣人的原因，就在于每天改错这样而已。
孔子假年学易，始无大过，何况凡人？
【译文】孔子花费很多年来学习周易，才开始不犯错。何况凡人呢？成汤万方有罪，在予一人；武王百姓有过，在予一人。
【译文】商汤和周武王，把四方百姓的过错全部归咎到自己身上。
【注】商汤，子姓，名履，庙号太祖，为商太祖，河南商丘人。商朝的创建者，在位30年，其中17年为夏朝商国诸侯，13年为商朝国王。今人多称商汤，又称武汤、天乙、成汤、成唐，商人部落首领。汤建国后，注意“以宽治民”，因此在他统治期间，阶级矛盾较为缓和，政权较为稳定，国力也日益强盛。周武王姬发，西周王朝开国君主，周文王次子。因其兄伯邑考被商纣王所杀，故得以继位。他继承父亲遗志，于西元前11世纪消灭商朝，夺取全国政权，建立了西周王朝，表现出卓越的军事、政治才能，成为了中国历史上的一代明君。死后谥号“武”，史称周武王。
天下之过，且引为己过，而以身之过为讳乎？若不改过，便无学圣根基。戒之！戒之！
【译文】天下的过错，尚且引咎到自己身上，而把自己身上的过错却当作讳莫如深的事吗？ 如果不改错，那么就没有了学习圣人的根基。一定要提防！一定要提防！
五、笃行 夫子言以三达德，行五达道，其学之之目，学问思辨笃行。
【译文】孔子说的话靠智仁勇成为道德高尚的人，靠调节五轮来通晓大道。他的学问中最关键的，就是学问思辨笃行了。
【注】三达德：出自《中庸》，三达德即指“智”、“仁”、“勇”此三大品行。《中庸》告知我们调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友间关系的“五达道”，而调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下（即君臣）、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。
学问思辨，所以致知；笃行，所以行也。
【译文】学问思辨，因此得到知识，笃行，因此去做。
而又曰有弗学云云，以有所弗为者多，盖事物不胜穷，惟切于伦常日用者为要，不可不以五者勉之耳。
【译文】又说有一些东西不需要学，因为不能去做的事很多，原本事物就是无法穷尽的， 只有关乎伦常切乎平日用得到的是关键，不可以不用五轮来勉励自己。
笃之一字，该宏毅二字在内。曾子曰“士不可以不宏毅”，为其任重而道远。任何以重曰仁，道何以远曰死。
【译文】笃这个字，就在弘毅两个字里。曾子说：士不可以不弘毅，因为他责任重而道远。责任如何重呢？就是仁了，道怎么远呢？就是到死为止。
自俗人观之，鲜不以为迂矣。不知仁者天理，外天理即非人。
【译文】从世俗来说，很少不认为（曾子）迂腐的。不知道仁就是天理，如果不按天理行事就不叫作人了。
不为仁将不愿为人乎？但为仁之功，非朝夕可了，亦无一息可懈，故须宏毅。
【译文】不做仁义的事情就是不愿成为人么？但是行使仁的功夫，不是一两天可以成功的。
也没有一息可以懈怠的时候，所以需要弘毅。
宏毅即笃之谓也。人生所以适意者，不过宫室、衣服、饮食、男女四事，圣人亦不离此，而以理节情，不恣嗜欲，久久习为固然，则上承宗庙，下教子孙，不负天地君亲生成之念，内而存养，去人见天，外而省察，改过迁善，至死不渝，斯德成名立矣。
【译文】弘毅就叫做笃了。人生过得舒适也不过是房子，衣服，饮食，男女这四件事，圣人也不过是这样，而用理性来节制情欲，不沉溺于欲望之中，长久的这样就会成为习惯，那么在上传承祖宗，在下教育子孙后代，不辜负天地所生所养，在内存养心性，清净自己看清天理，在外反省观察自己，改过向善，到死都不停止，那么这种德行就修成了名望也会立起来。
达则伊周，穷则孔孟，是为天地间不可少之人。若不自贵其身，而纵其情欲，外于礼义，富贵亦不过豢养形骸，贫贱更形同草木。
【译文】通达的时候就像伊周一样，穷困的时候就像孔孟一样，这样就是天地之间不可缺少的人，如果不自己珍惜自己的身体，放纵自己的欲望，那么在外对于礼仪，富贵来说也不过是养了一副躯骸一样，贫贱的时候就更像草木一样了。
孟子曰：“舍正路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”所以哀者，不可不知也。
【译文】孟子说：舍去正路不走，丢掉了最本质的特征而不知道追求，悲哀啊！悲哀的原因，不可不知啊。
夫人生不过宫室、衣食、男女，而仁圣贤人，天必福之，安有饥寒困苦而死者？夷齐之饿，忠孝节义之捐躯，仁也、义也。
【译文】人一辈子不过房室衣食，男女之事，而圣贤的人，上天必定保佑他，哪里有饥寒困苦的死去的人呢？伯夷叔齐的饿死，是忠孝节义的捐躯，是仁义的。【注】伯夷、叔齐是商末孤竹君的两个儿子。相传其父遗命要立次子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。周武王伐纣，二人叩马谏阻。武王灭商后，他们耻食周粟，采薇而食，饿死于首阳山。
全而受者全而归，与天地日月同休，不为凶祸，然亦不幸遭遇之穷耳，岂仁圣必如此哉？此义不明，将藉为口实，曰为善无益，辨之、慎之。
【译文】保全天性的人大家都向他去学习，他的生命和天地同样旺盛，不做凶祸的事，然而也会不幸遭遇穷困的事，难道说圣贤一定会这样吗？这说不清楚，就会变成人们的借口，说做善事没好处，应该去辨别，谨慎对待。
以上五条，大要已得，惟致知一事，颇难枚举。四子六经，义精而文繁，史传群书，博杂而难辨。
【译文】这上面的五条，大概的要点已经说到了，只有获取知识这一件事，很难举例，四书六经，讲解地很精要难懂，史书传记，有兼有很多善恶的东西难以辨别。
今就世俗共知之言列后，勿以为诞妄肤庸，是者行之，非者革之，即可以进德矣。
【译文】现在根据世俗都知道的言论列在下边，不要认为是无稽之谈，认为对的就去实行，认为错的就坚决革除，这样就可以提高道德了。
天之理而人得之以为心之良，即所云天命之谓性也。
【译文】上天的道理，人得到了就叫做心中善良的本质，也就是所说的“天命就是性情而已”。
性字从 忄从生，是人得天中正之心。
【译文】性字是依附着竖心旁依附着生，（意思）是人得到了上天中正的心。天之理卽天之心，太极也，诚也，人得此理为性；
万物皆天所生，而人独得天中正之理故曰德。
【译文】天理就是上天的中正心，是太极，是诚，人得到了就叫做性情；万物都是由天所生，而单单人得到了上天最根本的道理因此叫做德行。
未生以前得诸天者曰明德，既生以后七情扰而嗜欲纷，非复受中之本然矣。
【译文】出生以前先天得到的就叫做明德，从生下来以后受七情纷扰而欲望也越来越多，不再是接受上天之理那种人本来的样子了。
复性而全其所得之理亦曰德，以其为天地生生之本，于人为万理从出之原，如木果之有仁，故曰仁。
【译文】恢复本性而明白了所有上天之理也叫做德，因为这是天地衍生万物的根本，对于人来说就是一切道理的源泉，就像坚果有果仁一样，因此叫做仁。
诚者实有此理，乃实可以为人也。道如大路，人所共由，故天理良心，人人所有。
【译文】如果确实拥有天之理的话，那么的确是做人的凭借。道就像一条大路一样，是人都要走的，所以天理良心，每一个人都有。
圣人止是全此四字，遂与天通，本四字而行之，则合天理矣。
【译文】圣人仅仅是保全了这四个字，就与天相通，按照这四个字来做，就合乎天理了。
但恐其或过或不及，节之文之曰礼，无过无不及，行之恰得其宜曰义，智者知之真，信者行之诚且久，故五常止此天理良心四字。
【译文】但是害怕有人做得太过或者做得不够，节制的行使它适当的行使它就叫做礼，没有超过也没有不及，做的恰到好处就叫做义，智慧的人真正地明白这些道理，相信它的人会诚心去做并且做的长久，因此五常（“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调整、规范君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友等人伦关系的行为准则。）就落在天理良心这四个字上面。
天理良心，人人知之，不能行之。岂无良哉？
【译文】天理良心，每个人都知道它，（却）不能实行。难道不是没有良心吗？
父师之教不端，见闻习染误之也。今撮其存天理之意于左。
【译文】父亲老师教育的不正派，所看见的听见的习染耽误了他。现在摘要选取天理犹存的意思如下。
一.静存 心浮也，而使之沉；心显也，而使之潜。
【译文】心浮躁的时候，要让心沉下来，心外显的时候（只自己卖弄的时候），要让心潜藏。
沉潜二字，即收心之法也。
【译文】沉和潜这两个字，就是收心的方法。
《中庸》曰：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”
【译文】《中庸》中讲到：（心）潜的状态虽然是屈服，但是也显示出明理
君子之所不可及者，人所不见。
【译文】君子到不了的地方，（也是）人们看不见的地方。
人所不见之地，非宥密乎？洗心退藏于密，知止而后有定矣。
【译文】人看不见的地方，难道不能宽恕隐秘的事吗？洗心革面（把自己的罪恶的部分）退藏在人所看不见的地方，知道停止（不去窥探自己的丑恶之处）这之后就会有定力。
孔子曰为仁，孟子曰养气，存心养性，《大学》止至善也，《中庸》致中也，皆在其中。
【译文】孔夫子（把这个）叫做仁，孟子叫做养浩然之气，存心养性，《大学》的达到最完美的境界，《中庸》所说的达到中庸，都在这个里面。盖静者动之本，静而后知其动，致中乃能致和。【译文】原因就在于静是动的根本，静心以后才懂得怎样动，达到中庸才能达到和的境界。
不然，出入无时，莫知其乡；心放而不知，即克治亦不能强制也。
【译文】不这样的话，往来没有规律，没有人知道他的家乡，心中散乱却不自知，即便能战胜它也不能强制它。
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”凡人后天之心皆如是。存其有觉之心，养其虚静之性。非如但养知觉之心者比，愚屡言之矣。
【译文】《易经>中说，人的思想此去彼来，挥之不去”普通人后天塑造的心都是这样，保存有意识的心，涵养他虚怀若谷娴静的性情，并不是仅仅培养自己觉察事物的心的人能够相比的，我多次这样说过。
二.动察 心不可见也，动而着于言行，乃有是非。
【译文】心是看不到的（人心为危，道心为微），心动了并在言行上表现出来，才有了是非。
其是者美矣，其非者即所谓恶。
【译文】正确的事是美好的，错误的事就是所说的恶了。
恶着于外，其恶易知；恶藏于心，其恶更甚。
【译文】恶直接表现在外面，他的恶容易知道，如果恶藏在心中，那么这种恶就变本加厉。
故崇德必先修慝。
【译文】所以敬仰德行一定先要修行去恶的功夫。
一念之起而是焉，扩充之可也；一念之起而非，必克治之于其几之动，而即自觉之，自禁之，不可使其即逝，大学所谓诚意也。
【译文】（心里）善的念头念头起来了，扩充它能够去做的地方；恶的念头起来了，一定要在它刚要动的时候制伏它，而且自己要能觉察到（坏的念头），自己克制住（坏的念头），不可以让它就这样消失了，也就是大学里说的诚意。
然孰是孰非，不先知之，何以能诚意？
【译文】然而什么正确什么不正确，如果不先知道，拿什么来诚意呢？
朱子所以补格物，而特所谓物者，浩无涯涘，则非圣人之本旨也。
【译文】朱子用来补充（关于）格物的书籍，特指的所谓的物，是很空泛的，不是圣人本来的意旨。
孔子曰：“不明乎善，不诚乎身。”欲诚其意，先致其知。致知之道如左。
【译文】孔夫子说：“不明了善，就不能够让自己心诚。”想要让自己心诚，先要获得知识。获得知识的方法如下所说。
三.师授 上二条静存动察，先儒亦言之行之，而惜所谓静者，存有觉之心而已，不知圣人洗心宥密之实；所谓动察者，研穷事物之理而已，不知理以心性五伦为要。
【译文】上面说的两条静存和动察，先前的儒者这样说这样做，但是可惜的是所说的静，只是涵养自己的觉察事物的心而已，却不知道圣人清净自己内心的事实，所说的动察，只是寻求遍事物运行的道理而已，却不知道事物的道理是以人心的本性和五轮为要点的。
天下之物，不可胜穷，天下之事，亦安能皆知？
【译文】天下间的事物，不可能穷尽，天下的事情，也怎么能都知道呢?
圣人一以贯之，只是内养其心者极熟，念念无非天理，所谓仁也；外察于理者至精，事事皆合其宜，所谓义也。
【译文】圣人用一件事情来总结万物之事，就是在内很熟练的涵养自己的心神，那么每一个念头就都是天理啦，所说的仁，就是在外界观察事物到最精细的地方，做每件事都做得适当，就是所说的义啦。
仁熟然后义精，义精必由仁熟。
【译文】内心修养好了那么所做的事就会正确了，做的事情正确一定先要内心修养很好。
养浩然之气，由有诸己而充实，渐至化神，非明师不授，非恒诚不几。
【译文】涵养浩然之气，从自己的心得体会而表现在行动上，必须是贤明的老师才会传授，必须诚心诚意才不会停止。
知者知其理、践其功，所谓明善者，明此而已。
【译文】知道的人了解它的道理，将自己的功夫用在实践上，所说的明白善的道理，就是明白这一点而已。
明乎一念之非，而百为皆谬，则邪妄杂念所必芟；明乎一动之非，而伦理不洽，则仁敬孝慈所必践。
【译文】要了解一个坏的念头，就会导致各种各样的错误的行为，这就是各种邪念杂念必须要铲除的原因（芟shan，一声），明白一个行为的过错，就会导致伦理的不融洽，这也就是人敬孝慈一定要去做的原因。
凡人莫不有天良。为恶之人，其始不过一念之非、一事之失，因无贤亲师为之作则，为之诏示，故习惯而驰。
【译文】普通人没有丧失天良的。作恶的人，最开始不过是一个念头的错误，一件事情的过失，因为没有贤德的亲人师长以身作则，为他开导教化，所以纵容自己的积习猖狂的原因。
故静存动察之功，有明师指授，则是非得失，观感熏陶，即易明白。
【译文】所以静存动察的功夫，要有明晓事理的老师来指点，那么是非得失，所见所感，就很容易能明白了。
况四子六经，昭昭人寰，圣世规模，炳炳垂训，熟而玩之，力而行之，有何不可入德？
【译文】而且四书六经，已经昭示众人，圣人所在的时代做的模范，炳炳垂训，熟记并且仔细体味，尽力的去做，怎么做不了一个有德行的人呢？
若夫广见闻、慎交游，亦致知之要者，而要无非择别善恶二字。
【译文】至于拓宽见闻，谨慎交友，也是扩充自己的知识所必要的，而这其中的要点无非就是辨别善恶。
见贤思齐，见不贤内省；三人行必有师。
【译文】看到人好的地方就要想着向他看齐，看到不好的就要自我反省，每个人身上都一定有自己需要学习的地方。
实践夫子二章之言，则致知易矣。外此名物象数、技艺百家，有益于心性伦常者取之，否则弃之。
【译文】按照孔夫子这两段话所说的去做，那么研究事物扩充知识就很容易了。除此之外对于各种事物百家技艺，对身心和伦常有好处的就去学习，否则就要抛弃。
夫子所以言学问思辨，有弗学问思辨者，致知不外此四端，非教人尽天下之物知之。奈何不为其易，而为其难哉！
【译文】孔夫子所用来说的学问思辨，对于有没有学问懂不懂思辨的人，扩充知识都不外乎这几点，并不是让人通晓天下所有的事物。为什么不做简单一点的，而去做难的事情呢？
四、改过 人孰无过？但恐安而就之，愧而匿之，则过遂成恶。
【译文】人谁能没有过错呢？但是就怕安于现状就这样迁就自己，因为羞愧而把错误藏起来，那么过错就成为了恶。
过出无心，改之即为无过，固不待言；即有心之恶，苟豁然醒悟，翻然自责，毅然不再犯，更久久积善，亦可晚盖矣。
【译文】无心犯的过错，改掉它就是没有过错了，这是本就不需要说的道理；即使心中有恶，如果豁然省悟，幡然自责，坚定的不再犯错，更长久的去积累善，那么也可以遮蔽掉过错。
常人惟恐人知己过，是以惮于改之，不知圣人所以为圣人，止是日日改过而已。
【译文】一般人只是害怕自己的过错被人知道，因为这个原因害怕改错，不知道圣人成为圣人的原因，就在于每天改错这样而已。
孔子假年学易，始无大过，何况凡人？
【译文】孔子花费很多年来学习周易，才开始不犯错。何况凡人呢？成汤万方有罪，在予一人；武王百姓有过，在予一人。
【译文】商汤和周武王，把四方百姓的过错全部归咎到自己身上。
【注】商汤，子姓，名履，庙号太祖，为商太祖，河南商丘人。商朝的创建者，在位30年，其中17年为夏朝商国诸侯，13年为商朝国王。今人多称商汤，又称武汤、天乙、成汤、成唐，商人部落首领。汤建国后，注意“以宽治民”，因此在他统治期间，阶级矛盾较为缓和，政权较为稳定，国力也日益强盛。周武王姬发，西周王朝开国君主，周文王次子。因其兄伯邑考被商纣王所杀，故得以继位。他继承父亲遗志，于西元前11世纪消灭商朝，夺取全国政权，建立了西周王朝，表现出卓越的军事、政治才能，成为了中国历史上的一代明君。死后谥号“武”，史称周武王。
天下之过，且引为己过，而以身之过为讳乎？若不改过，便无学圣根基。戒之！戒之！
【译文】天下的过错，尚且引咎到自己身上，而把自己身上的过错却当作讳莫如深的事吗？ 如果不改错，那么就没有了学习圣人的根基。一定要提防！一定要提防！
五、笃行 夫子言以三达德，行五达道，其学之之目，学问思辨笃行。
【译文】孔子说的话靠智仁勇成为道德高尚的人，靠调节五轮来通晓大道。他的学问中最关键的，就是学问思辨笃行了。
【注】三达德：出自《中庸》，三达德即指“智”、“仁”、“勇”此三大品行。《中庸》告知我们调节君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友间关系的“五达道”，而调节这些人际关系靠什么？靠人们内心的品德和智慧，因而就有了三达德。三达德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节上下（即君臣）、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。
学问思辨，所以致知；笃行，所以行也。
【译文】学问思辨，因此得到知识，笃行，因此去做。
而又曰有弗学云云，以有所弗为者多，盖事物不胜穷，惟切于伦常日用者为要，不可不以五者勉之耳。
【译文】又说有一些东西不需要学，因为不能去做的事很多，原本事物就是无法穷尽的， 只有关乎伦常切乎平日用得到的是关键，不可以不用五轮来勉励自己。
笃之一字，该宏毅二字在内。曾子曰“士不可以不宏毅”，为其任重而道远。任何以重曰仁，道何以远曰死。
【译文】笃这个字，就在弘毅两个字里。曾子说：士不可以不弘毅，因为他责任重而道远。责任如何重呢？就是仁了，道怎么远呢？就是到死为止。
自俗人观之，鲜不以为迂矣。不知仁者天理，外天理即非人。
【译文】从世俗来说，很少不认为（曾子）迂腐的。不知道仁就是天理，如果不按天理行事就不叫作人了。
不为仁将不愿为人乎？但为仁之功，非朝夕可了，亦无一息可懈，故须宏毅。
【译文】不做仁义的事情就是不愿成为人么？但是行使仁的功夫，不是一两天可以成功的。
也没有一息可以懈怠的时候，所以需要弘毅。
宏毅即笃之谓也。人生所以适意者，不过宫室、衣服、饮食、男女四事，圣人亦不离此，而以理节情，不恣嗜欲，久久习为固然，则上承宗庙，下教子孙，不负天地君亲生成之念，内而存养，去人见天，外而省察，改过迁善，至死不渝，斯德成名立矣。
【译文】弘毅就叫做笃了。人生过得舒适也不过是房子，衣服，饮食，男女这四件事，圣人也不过是这样，而用理性来节制情欲，不沉溺于欲望之中，长久的这样就会成为习惯，那么在上传承祖宗，在下教育子孙后代，不辜负天地所生所养，在内存养心性，清净自己看清天理，在外反省观察自己，改过向善，到死都不停止，那么这种德行就修成了名望也会立起来。
达则伊周，穷则孔孟，是为天地间不可少之人。若不自贵其身，而纵其情欲，外于礼义，富贵亦不过豢养形骸，贫贱更形同草木。
【译文】通达的时候就像伊周一样，穷困的时候就像孔孟一样，这样就是天地之间不可缺少的人，如果不自己珍惜自己的身体，放纵自己的欲望，那么在外对于礼仪，富贵来说也不过是养了一副躯骸一样，贫贱的时候就更像草木一样了。
孟子曰：“舍正路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”所以哀者，不可不知也。
【译文】孟子说：舍去正路不走，丢掉了最本质的特征而不知道追求，悲哀啊！悲哀的原因，不可不知啊。
夫人生不过宫室、衣食、男女，而仁圣贤人，天必福之，安有饥寒困苦而死者？夷齐之饿，忠孝节义之捐躯，仁也、义也。
【译文】人一辈子不过房室衣食，男女之事，而圣贤的人，上天必定保佑他，哪里有饥寒困苦的死去的人呢？伯夷叔齐的饿死，是忠孝节义的捐躯，是仁义的。【注】伯夷、叔齐是商末孤竹君的两个儿子。相传其父遗命要立次子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。周武王伐纣，二人叩马谏阻。武王灭商后，他们耻食周粟，采薇而食，饿死于首阳山。
全而受者全而归，与天地日月同休，不为凶祸，然亦不幸遭遇之穷耳，岂仁圣必如此哉？此义不明，将藉为口实，曰为善无益，辨之、慎之。
【译文】保全天性的人大家都向他去学习，他的生命和天地同样旺盛，不做凶祸的事，然而也会不幸遭遇穷困的事，难道说圣贤一定会这样吗？这说不清楚，就会变成人们的借口，说做善事没好处，应该去辨别，谨慎对待。
以上五条，大要已得，惟致知一事，颇难枚举。四子六经，义精而文繁，史传群书，博杂而难辨。
【译文】这上面的五条，大概的要点已经说到了，只有获取知识这一件事，很难举例，四书六经，讲解地很精要难懂，史书传记，有兼有很多善恶的东西难以辨别。
今就世俗共知之言列后，勿以为诞妄肤庸，是者行之，非者革之，即可以进德矣。
【译文】现在根据世俗都知道的言论列在下边，不要认为是无稽之谈，认为对的就去实行，认为错的就坚决革除，这样就可以提高道德了。
