“从前的一切唯物主义—— 包括费尔巴哈的唯物主义—— 的主要缺点是：对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理 解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”
旧唯物主义（包括费尔巴哈）他们认为，世界是物质的，独立于人的意识之外。人通过感官（眼看、耳听、手摸）来认识这个世界。 在这种模式下，世界是客体（Object），人是主体（Subject）。人就像一台照相机，只是直观地、被动地反映外部世界。世界是什么样，我就认识成什么样。
马克思认为这不够：这种观点忽略了人的主观能动性。人不是消极地“看”世界，而是在“做”的过程中认识世界。我们对世界的理解，深深地烙印着我们改造世界的活动。

“所以，结果竟是这样，和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义发展了，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动的。”
唯心主义（比如黑格尔）的优点，他们看到了“能动的方面”。他们认为，是人的精神、思想、意志在创造和构建世界。这承认了人的主动性。
他们把这种能动性完全抽象化、精神化了。他们谈论的“能动性”是纯粹思想的运动，是“绝对精神”的自我实现，而不是现实中、有血有肉的人在田地里耕作、在工厂里劳动。它脱离了“真正现实的、感性的活动”。

“费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体，但是他没有把人的活动本身理解为客观〔gegenstandliche〕活动。……他不了解‘革命的’、‘实践批判的’活动的意义。”
费尔巴哈把哲学从黑格尔的“天上”（抽象精神）拉回了“人间”（感性的人）。他强调要研究真实的、能被感知的具体的人和事物。但是费尔巴哈眼中的“人”主要还是一个生物学上的人、思考的人，而不是一个从事社会实践的人。
他认为最高级的人类活动是理论活动（如哲学思考、爱的沉思）。认为那是“卑污的犹太人活动”（这里指当时社会上那种自私自利的、斤斤计较的商业活动），认为这种活动是利己的，不具有普遍的人类意义。
因此，他完全没有理解那种能够改变社会现实、推翻旧制度的“革命的”、“实践批判的”活动的巨大意义。这种活动恰恰是马克思最看重的。

解释下几个词。
“事物、现实、感性” (Things, Reality, Sensuousness)
在旧唯物主义那里：这指的是独立于我们之外、可以通过感官直接感知的客观世界。比如，你面前的一张桌子、一棵树、一座山。它们是纯粹的“客体”。
在马克思这里：这不仅仅是纯粹的自然物，更是被人的实践活动所塑造和渗透了的世界。
一张桌子：它不是天然存在的“事物”，而是人类劳动（感性活动）的产物。它包含了人的设计、需要、木材加工技术、社会分工等一系列人类活动。它既是客观的木头，也是“人化”了的自然。
一片农田：它不是原始的“现实”，而是经过人类世世代代开垦、耕种、灌溉才形成的。
“感性”：既指我们能感知到的物理属性，也包含了它与我们实践活动相关联的意义。
“感性活动” (Sensuous Activity)
这是理解全文的钥匙，它和**“实践”（Praxis）**在马克思这里基本是同义词。
“感性”：意味着这个活动是物质性的、身体性的，需要动用我们的感官和身体，而不是纯粹在头脑里进行的。比如，农民种地、工人做工、科学家做实验。
“活动”：意味着这个过程是能动的、创造性的、改变对象的。
“感性活动”就是指人类通过自己的身体，在现实世界中进行的、旨在改造客观世界的物质性活动。
它包括：
生产劳动：这是最基本的形式，人类通过劳动改造自然，满足生存需要。
社会交往：人与人之间的互动、组织、建立社会关系。
政治斗争/革命：旨在变革社会结构和生产关系的集体行动。
科学实验：通过动手操作来探索和验证自然规律。

“人的思维是否具有客观的〔gegenständliche〕真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”
传统哲学怎么看“真理”？
他们认为，真理是“理论问题”。一个想法是否为真，取决于它是否符合逻辑，或者是否与那个客观的、独立于人的世界“符合”。
比如，我说“外面在下雨”。要判断这句话的真假，传统哲学家会说，我们去“看”一下，如果我的“想法”和外面的“事实”一致，那它就是真理。这听起来没错，但它仍然把人放在一个被动的观察者位置上。
马克思认为，真理是“实践问题”。一个思维的真理性，不体现在它多么精巧地“描绘”了世界，而体现在它能否成功地指导我们改造世界。
“客观的〔gegenständliche〕真理性”：这个词非常关键。Gegenständlich 的意思是“对象性的”。马克思的意思是，我们的思维（主观的东西），通过实践，能够转化成一个客观的、现实的、对象性的成果。当你的想法成功地变成了现实世界中的一个东西或一种状态时，它就获得了“客观的真理性”。

“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的此岸性。”
这句话解释了通过实践所证明的“真理性”到底是什么。
“现实性” (Wirklichkeit / Reality)：证明了你的想法不是空想、幻想，而是可以被实现的，可以从头脑中的观念变成物质世界的现实。飞机的设计图纸，通过制造和试飞，证明了人类飞行的想法具有“现实性”。
“力量” (Macht / Power)：证明了你的想法具有改造世界、影响现实的威力。一种正确的革命理论，能够指导无产阶级推翻旧制度，这就是理论的“力量”。一种有效的医学理论，能够指导医生治愈疾病，这就是理论的“力量”。
“此岸性” (Diesseitigkeit / This-sidedness)：这是对宗教和唯心主义的直接批判。
彼岸 (Jenseits)：指天国、神界、理念世界等一切超越于我们现实生活之外的、虚幻的世界。
此岸 (Diesseits)：指我们当下生活的、有血有肉的、物质的、社会历史的现实世界。
马克思强调，真理不在“彼岸”，不在上帝的启示或纯粹的理念中。真理就在“此岸”，就在我们脚下的这片土地上，在我们具体的生产、生活和斗争中被创造和检验。

“关于思维——离开实践的思维——是否现实的争论，是一个纯粹经院哲学的问题。”
“离开实践的思维”，指那些脱离现实、在书斋里进行的纯粹思辨。比如，哲学家们关起门来，争论“什么是绝对精神”、“至善的理念是什么”等等。
“经院哲学” (Scholastik)原指中世纪欧洲在修道院里发展的哲学，其特点是脱离实际，围绕宗教教条进行繁琐的、纯逻辑的论证（比如著名的问题：“一个针尖上能站几个天使？”）。马克思用这个词来讽刺一切脱离现实、空对空的哲学争论。
这里也就是说，马克思认为，这种争论毫无意义。因为一个想法如果不付诸实践，它就永远只是一个主观的想法，你永远无法知道它到底是真的还是假的，是现实的还是虚幻的。争论本身解决不了任何问题，只会陷入无休止的文字游戏。
举个例子，
问题：如何解决粮食短缺问题？
离开实践的思维（经院哲学）：
A哲学家说：“我们应该祈祷丰收之神的恩赐。”（宗教唯心主义）
B哲学家说：“粮食短缺的‘理念’源于人类‘贪婪’的理念，我们应该通过冥想净化心灵。”（客观唯心主义）
C哲学家说：“我们应该精确地分析‘饥饿’这个感性事实的构成。”（旧唯物主义）
他们可以为此争论一百年，但人们依然在挨饿。
马克思的实践真理观：
一位农业科学家通过研究，提出一个杂交水稻的理论（思维），认为这种水稻可以大幅提高产量。他不是去和别人辩论理论的优劣，而是去实验田里进行培育和种植（实践）。
如果杂交水稻成功了，产量真的大幅提升，那么他的理论就获得了“客观的真理性”。
这个成功证明了他的理论具有“现实性”（不是空想）和“力量”（解决了饥饿问题）。
这个真理是在“此岸”的土地上，通过劳动获得的，而不是在“彼岸”的祈祷中。
总结一下，第二提纲的革命性在于，它将“真理”从哲学家的书斋和头脑中解放出来，放到了广阔的社会实践中。真理不再是“符合”现实，而是“改造”现实。这是一种能动的、革命的真理观，是马克思主义哲学行动指南属性的直接体现。

“关于环境的改变和教育的唯物主义学说忘记了，环境是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的。因此，这种学说一定把社会分成两部分，其中一部分高出于社会之上。”
这里要科普一下什么是“关于环境的改变和教育的唯物主义学说”？这主要指的是18世纪法国的机械唯物主义和罗伯特·欧文等空想社会主义者的观点。他们的理论可以概括为：“人是环境的产物”。主要有以下观点，一个人的性格、思想、道德水平，完全是由他所处的社会环境和所受的教育决定的。要想培养出“新人”，要想改良社会，就必须首先创造一个优良的、合理的社会环境。空想社会主义者罗伯特·欧文在美国建立“新和谐公社”，就是想先人为地创造一个理想的“小环境”，期望生活在其中的人能自然而然地变成具有高尚品德的“新人”。
马克思一针见血地指出了其中错误。环境不是凭空变好的，必须有人去主动地、有意识地改变它。“教育者本人一定是受教育的”，那么，那个去改变环境、教育他人的“教育者”，他自己也是在旧环境中长大的，是旧环境的产物。
这就产生了一个死循环：如果人完全是环境的产物，那么在坏的环境里，只能产生出“坏”的人。这些“坏”的人，又怎么可能凭空产生出创造“好”环境的想法和能力呢？第一个推动变革的“新人”或“新思想”是从哪里来的？
“因此，这种学说一定把社会分成两部分”
为了解决这个悖论，旧唯物主义者只能在理论上（即使他们自己没意识到）做出一个假设：
社会被分成了两部分：
1.被动的、等待被改造的大多数人：他们是环境的产物，像黏土一样，需要被塑造。
2.高出于社会之上的少数精英：他们是“教育者”、“立法者”、天才的领袖（比如欧文自己）。这些人似乎不受环境的束缚，像神一样，拥有先天的理性和远见，能够设计并推行一个好的环境来改造其他人。
马克思认为，这是一种英雄史观，是精英主义的、非历史的。它无法解释社会大众本身是如何产生变革的力量的，无法解释历史的内在动力。

“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。”
这是马克思给出的答案，也是他思想的精髓所在。
“一致” (Coincidence)：这里的关键是“一致性”或“同时发生”。改变环境和改变人，不是两个先后独立的步骤（先改环境，后改人），而是同一个过程的两个方面。【这里其实有点涉及辩证法，想要了解可以去读读黑格尔】
“人的活动或自我改变”：人不是被动地等待环境改变，而是通过自己的主动活动去改变环境。在这一活动过程中，人自身的思想、能力、觉悟和组织性也发生了深刻的改变，即“自我改变”。
这个统一的过程，马克思称之为“革命的实践” (Revolutionary Praxis)。
举一个经典的例子来理解：
想象一群在19世纪恶劣工厂里劳作的工人。
旧唯物主义的视角，这些工人是恶劣环境的产物。他们可能愚昧、自私、没有文化，因为环境就是如此。要改变他们，需要一个像罗伯特·欧文那样的天才慈善家来为他们建立一个模范工厂。
马克思的“革命实践”视角：
工人们无法忍受剥削（环境），他们联合起来，组织罢工，要求提高工资和改善工作条件（人的活动）。
在罢工这个实践过程中，发生了两件事：
第一，环境的改变。他们的斗争对工厂主构成了压力，可能迫使工厂做出让步，客观的工作环境得到了（或正在被努力地）改变。
第二，人的自我改变。更重要的是，在斗争中，工人们自己变了。一个原本只关心自己饭碗的工人，学会了什么是“团结”；一个原本胆小怕事的工人，变得勇敢；他们建立了工会，学会了组织和宣传；他们的阶级意识觉醒了，认识到了自己被剥削的地位和集体的力量。
“教育者”是谁？ 不是某个天外飞仙，而是斗争实践本身。工人们在改造世界的斗争中，自己教育了自己，自己解放了自己的思想。
总结一下：
马克思的第三提纲彻底颠覆了旧的、机械的“环境决定论”。他指出，人既是历史的“剧中人”（被环境所塑造），又是历史的“剧作者”（通过实践来创造环境）。
这种创造性的活动——“革命的实践”——正是历史发展的真正动力。在改造客观世界的过程中，人类也同时改造了自己的主观世界。这才是唯物主义历史观的正确打开方式。

“费尔巴哈是从宗教上的自我异化，从世界被二重化为宗教的世界和世俗的世界这一事实出发的。他致力于把宗教世界归结于它的世俗基础。”
“宗教上的自我异化” (religious self-alienation)，费尔巴哈认为，人不是上帝创造的，相反，上帝是人创造的。人把自己身上最美好的品质（爱、智慧、力量）投射出去，创造了一个完美的神的形象，然后反过来崇拜这个由自己创造出来的“异己”存在。这就是“自我异化”。
“世界被二重化” (duplication of the world)，这个过程导致世界被分裂成两个：
宗教的世界：天国、神界。它是完美的、永恒的、虚幻的。
世俗的世界：人间、现实。它是缺陷的、暂时的、真实的。
费尔巴哈的功绩在于，他看穿了这个把戏。他的工作就是“把宗教世界归结于它的世俗基础”。他指出，天上的“神圣家族”（圣父、圣母、圣子），其实是地上“世俗家庭”的理想化投影。他把颠倒的世界重新颠倒了过来，把哲学从天上拉回了人间。
到这里，费尔巴哈的任务完成了。他认为，只要人们认识到上帝是人造的，宗教的迷雾就会散去。

“但是，世俗的基础使自己和自己本身分离，并在云雾中为自己建立一个独立王国，这只能用这个世俗基础的自我分裂和自我矛盾来说明。”
这是马克思与费尔巴哈分道扬镳的关键点。马克思问了一个费尔巴哈没有问的问题：OK，我们知道了宗教是现实的反映，但一个好端端的现实，为什么非要“分裂”出一个虚幻的镜像来安慰自己呢？现实世界（世俗基础）自己跟自己过不去，它“分裂”了，一部分留在了地上，另一部分跑到“云雾中”变成了天国。
这种分裂的根源，不在于人的思想糊涂，而在于**“这个世俗基础的自我分裂和自我矛盾”**。

什么是“自我矛盾”？ 这指的是现实社会中客观存在的、无法调和的冲突。
阶级矛盾：富人与穷人、剥削者与被剥削者的对立。
社会苦难：贫困、战争、疾病、不公等等。
人的异化：人在劳动中感觉不到幸福和自我实现，反而感到痛苦和无力。
马克思认为，正是因为现实世界如此痛苦、充满矛盾，人们在现实中找不到出路和安慰，才不得不去创造一个虚幻的“天国”作为精神寄托。宗教是苦难现实的“叹息”，是“人民的鸦片”。
所以，费尔巴哈只看到了病症（宗教），而马克思挖出了病根（充满矛盾的社会现实）。

“因此，对于世俗基础本身应当在自身中、从它的矛盾中去理解，并在实践中使之革命化。因此，例如，自从在世俗家庭中发现了神圣家族的秘密之后，世俗家庭本身就应当在理论上和实践中被消灭。”
也就是说，我们的任务不应该是像费尔巴哈那样，仅仅停留在理论上批判宗教幻象。我们的根本任务是在实践中去革命化那个产生幻象的、充满矛盾的“世俗基础”。只批判宗教是“治标”，它无法消除人们对宗教的需求。只有通过社会革命，建立一个没有剥削、没有压迫、公正合理的社会，才能从根本上铲除宗教赖以生存的土壤，这才是“治本”。
“自从在世俗家庭中发现了神圣家族的秘密之后，世俗家庭本身就应当在理论上和实践中被消灭。”
这里的“消灭”（vernichtet）不是指用暴力去拆散每一个家庭。马克思指的是消灭作为一种特定历史形态的“世俗家庭”。马克思他批判的是什么家庭？ 是19世纪欧洲那种资产阶级的、**制的家庭。
是一个经济单位，其核心是财产继承，而不是爱情。
是一个充满内部矛盾的地方，存在着丈夫对妻子的统治和压迫。
它本身就是一种异化的、不人道的社会关系。
那么如何消灭呢？
理论上：批判它的虚伪性、压迫性和私有制基础。

实践中，通过社会革命，消灭产生这种家庭形式的私有制经济基础。最终目标是建立一种建立在真正自由、平等和爱情基础上的新型两性关系，而不是消灭家庭这种组织本身。