提到所谓的“楚地神系”，其中首当其冲的就是东皇太一。而这个神，总体来说具备一定复合性，一是东皇；二是太一。
我们知道东王公、西王母在汉代作为阴阳对偶神被祭祀于东、西郊，而东王公也被称为东皇公。吴越春秋记载越王“立东郊以祭阳，名曰东皇公”，这里可能暗示着他具备越地起源，这与楚地东皇太一的信仰应是吻合的。（两者作为阳神，阴神，但是是否是日月神这个似乎有一些争论）
那么再说太一，我们知道汉武帝是祭祀太一（泰一）的，而这里太一是作为天神的别名。于泰山封禅，于甘泉祭祀泰一，而于汾阴祭祀后土——然后这里是分别对应天帝的。

太一其实是有星象对应的，在汉代的时候应是对应北极星，虽然后续因为岁差造成的偏移，导致位置跑偏了，但是总的来说划分星群的一片区域作为紫薇垣，其中包括了太一（帝星）。这里总的来说应该是强调群星拱卫而极星（帝王）岿然不动。

蹲蹲（顺便催更！）

但是后来太一却神秘的消失了，而祭天对应的，变成了皇天上帝。
但是这个并不是一个骤然出现的事情。因为我们会发现在王莽时期的话，它出现了皇天上帝太一这样的奇妙字眼。嗯，到东汉时期呢，太一的字眼就被省略掉了，就变成了纯粹的皇天上帝，然后后来渐渐的“太一”作为帝的名，他就被遗忘了。
甚至于后来就出现了单独对太一的民间信仰，而不与皇天上帝重合。

我们需要注意，太一的流变这里不是一种骤变，而是渐变。此外的话，关于他们不再去甘泉祭祀太一，而是你去祭祀南北郊的话，他其实情况有一些复杂。
就是这个在西汉自汉武帝以后的时间段内，它是一个反复横跳的情况。一方面，儒生会觉得南北郊更合乎“礼”，然后由于经济下行或者皇帝的懒惰，不想跑那么远去祭司天神；但是另一方面，皇帝一生病呢或者其子嗣绵延出了状况，又觉得“是不是我不跑过去祭祀，显得我不是很虔诚，天神降罪了”。

九天玄女的法器有哪些？是七星剑还是阴阳剑？

而比较搞笑的是，在现代的洪荒流小说中，东皇太一、东王公、昊天/皇天上帝、紫薇大帝往往被塑造为相互完全独立的状态，而且彼此之间还敌对着。其实关于神话的重构，二创并不少见，但是笔者不太喜欢洪荒流重构的很重要原因是它的体系缝合十分生硬，非常难绷。
当然最近构荆楚魔法体系的那群人感觉也是类似的问题，总的来说创新是好事情，但是优秀的再创作需要考据+演绎+美感+哲学框架+适当扬弃，在资料不足的情况下主要凭通灵来获得启发，同时还硬缝、写诗写的那么烂，只会让人想要挥拳痛击。

不过说起来通过通灵的手段来构造神系，乃至于是写著申必学著作，其实是我国古代的传统艺能了。事实上道藏中现存的很多作品，就是通过请祖师降、扶乩的方式成书的。
比如说东晋上清派的杨羲就声称《黄庭内景经》等道经是由南岳夫人魏华存所传授。由于魏华存已经登仙（辞世），那么转化为神秘学视角，他其实就是通过通灵的方式而获得了魏夫人的传授的。
p. s. 之前在网上碰到有道棍坚持认为魏夫人是肉身下降传授给杨羲的，把我给整乐了。

但是这种通过通灵构经的手段，并不是道教壬首创，而是在汉代就已经普遍存在，同时是谶纬的重要组成部分之一。某种意义上，是儒生先动的手。
需要强调的是脱胎于五斗米道，太平道等的道教，和春秋战国时期的道家，汉初的黄老学派已经有了很大的差别，到后来更是南辕北辙，从被儒家扬弃的谶纬中汲取了大量内容，同时也把他们通过通灵构造谶纬的手段拿来构造道经。

汉代的儒家，或者说是儒教，其实和我们现代人普遍认知中的儒家有很大差异。它太申必了，特别是今文学派。
古文和今文是汉代儒家的两个不同的流派。前者是通过在曲阜的墙夹缝里面找到了幸存的古籍，从而进行经书的解读的；而后者则是通过孔子弟子及其后辈的口授口传而对经典进行解读的（因为焚书坑儒的时候把文本材料烧掉了，可以类比犹太口传教导《塔木德》），然后因为这是口传文学，他很多内容上面跟古籍差距很大。

这两派解经方式差异很大，且矛盾不断，在汉代特别西汉总的来说今文学派占据主导地位，毕竟搞“天人交感”的那我董师董仲舒他就是今文这派的。
到了后世，今文学派基本上寄完了，所以很多人对于儒家的印象是偏向于古文学派阐释的，从而无从知晓汉代儒家的画风与后续朝代完全不是一回事。
不过从另一个角度而言，汉儒其实也是比后世更注重创新的，也整出来一些骚操作，比后续围绕于经书文本二不同的阐明要义，要灵活得多。

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