古希腊人既没有概述宗教实践的一手文本，也没有集权式的教会或圣职。希腊宗教开始于过去未编入编年史的某个未知时刻，且也没有先知或立法者来确立教义。我们对希腊宗教一切了解，来自于拼凑的素材，包括诗歌、哲学、戏剧、演讲、历史、各种文物上的铭文、祈愿祭品和考古遗迹。即使对希腊神话研究极少也能归总出一些结论：即古希腊人是多神论的，并且认同他们的神和女神完全有能力、甚至倾向于关注人类事务。因此，古希腊人寻求与神灵建立有益的关联，就像同时代的其他一些文化那样。
虽然古希腊的主要神灵是奥林匹亚十二神[注1]，但是许多次要的神灵、代蒙（daimon）[注2]和英雄也拥有一定权力。古希腊人多神论和万物有灵论的世界是生机勃勃的。诸神大多是人格化的（拥有人形形态），并且无处不在，能够影响所有的活动和事业。然而，祂们既不是全能的（拥有所有的力量），也不是全知的（能看见一切），而是受自然法则的约束。虽诸神有时会钟爱特定的人类，但祂们似乎对人类整体的福祉漠不关心，有时会产生敌意和报复心。因此，重要的是通过互惠关系来确保诸神的善意，由此改善生活状况——这可以通过向祂们奉献礼物以换取祝福来达成。

为了确保诸神的善意，对于祂们的公众崇拜在诸多的圣所（sanctuary）中举行，由男祭司或女祭司主持。男性神通常由男祭司侍奉，而女性神通常由女祭司侍奉，而大部分研究学者认为这些祭司没有正式的训练或圣职。许多男祭司和女祭司只是兼职，每年都会重新任命。男祭司和女祭司不能有任何身体残疾、瑕疵或畸形，且必须拥有良好的品格。一些较古老的祭礼是由来自特定亲缘的群体[genos]的男祭司或女祭司提供服务的，他们有血缘关系或婚姻关系。男祭司和女祭司的职责是照看存放在圣所内的神圣物品，然后来监督仪式和祭祀以使它们按照取悦诸神的方式进行，以便崇拜者能被赋予祝福。虽然男祭司和女祭司并不负责屠宰和肢解动物，因为这是由献祭者来做的，但祭司们仍然得到了这些动物的一部分——通常是兽皮，它们后续将被出售。有关献祭的信息详见后续章节【见“公共宗教”的部分，即第六章“希腊宗教——公共、家庭和乡野”】。

对于来自皮洛斯（Pylos）的线性B文本的仔细解读【见第七章“对希腊历史的一张缩略图”】揭示了在迈锡尼时期（1600–1100 BC）就有复杂的神圣宗教团体，包含各种各样的祭仪成员，包括男祭司和女祭司。这些祭仪成员并没有与社会的其余部分脱节，而且是同样有着许多权利和义务。祭司职业这种明显的兼职特质，自迈锡尼时期到古典时期（约500–336 BCE）一直广泛地运作着。希腊人通常延续祖先的传统，而这似乎确实是可以追溯到迈锡尼时代的。
希腊人生活在数百个小城邦中，这些小城邦都是独立的，在许多方面都彼此不同，包括宗教信仰和实践。保萨尼亚斯（Pausanias）的二世纪旅游指南（见拓展研究的章节）展示了，在不同的城邦有多少不同的神话和信仰实践。更复杂的是，几个世纪以来，宗教习俗逐渐发生着变化。雅典比其他任何城邦 [polis]都更出名，因此它成了大多数宗教研究倾向于重点关注的地方。关于宗教的最多产出的著作是哲学家和其他知识分子的作品，但这些并不一定代表大众的信仰。

那些沉浸在第二手文献中的读者很快就会意识到，一些学者似乎有一种将自身信仰和偏见投射到古代文化中的倾向——特别是针对更古老的文献——而不是去公正地调查真相。一项研究能够区分专业哲学家中的无神论者，但是只有将这种现象局限于对古代诸神的否定，并且勉强承认他们对于更主体的人群影响极小之后（才奏效）。因此，哲学家们并没有实际上地不相信诸神，而是不相信人们对诸神的通俗性阐述，这与今天所理解的无神论相去甚远。
其他学者声称亚里士多德《形而上学》一书的第十一卷认同了一神论的世界观。其声称，亚里士多德似乎是在论证诸神是对原初物质的寓言，而在宇宙之外有着普遍的宇宙运动法则，而这个独立的、不动的推动者是至高无上的神。然而，这样的结论与亚里士多德多次提及神的多样性相矛盾，其暗示亚里士多德是实践性的多神论者。尽管许多学者的强烈愿望与此相反，但古希腊人民确实是虔诚的多神论者。

我认为，任何对希腊宗教和哲学的严肃考察，都应该从考察（彼时）流行性宗教信仰和实践开始。这些信仰和实践形成了一条基线，而其他的调查研究要基于此发散。例如，流行性宗教信仰和实践对于渗透希腊戏剧的渗透。毕竟，传递信息的最好方式，是从观众完全熟悉的基线开始。
希腊诸神都有被归于祂们的称号。有些融合了最初与之相互独立的神灵，有些则取自圣所的名字，而另一些则来自被（这些神）所影响的领域，如战争或繁育力。理论上，称号可视为一位神明的指定面相；但在实践中，祂们被视为不同的神明，各自具有独特的职能和仪式崇拜中心。
举一个例子，酒会开始于敬酒，将几滴未混合的酒液敬献给善灵（Agathos Daimon，好的代蒙）。参与者会鞠躬三次，并且泼洒三次奠酒——献给宙斯·奥林波斯（Zeus Olympios）和其他奥林匹斯诸神、众英雄、以及宙斯·索特（Zeus Soter，“救赎者宙斯”）。颂诗将会唱给阿波罗和许癸厄亚（Hygieia，健康女神）。在这里，宙斯·奥林波斯和宙斯·索特被当作不同的神对待。

阿提卡是希腊的一部分领土，其中包括雅典城邦。雅典周围的地区在立法上被划分为139或140个结构单元，每个单元都被称为一个行政区[dêmos]。行政区的大小从小的村庄到大的人口中心不等。每个行政区都是一个行政单元，都有自己的地方议会，并对所有18岁以上公民保存了记录。重要的是，在每个行政区中的宗教实践都有差异，而这导致了上千个明显不同的神灵和仪式中心的出现。例如，在唯一现存的完整神圣历法中，即埃尔基亚（Erchia）行政区实行的，有神灵和英雄总计43位，其中包括宙斯和阿波罗称号的各六个。宙斯在全希腊有数十个称号，但他在埃尔基亚的称号如下：
• 宙斯·埃帕克里俄斯（Zeus Epakrios，“高处的宙斯”）可能的职能是雨水的提供者
•宙斯·埃波普忒斯（Zeus Epoptes，“监察者宙斯”）职能不明
• 宙斯·霍里俄斯（Zeus Horios，“边界的宙斯” ）祂是界石的守护者
•宙斯·忒勒俄斯（Zeus Teleios，“典礼上的宙斯”）与赫拉·特勒伊亚（Hera Teleia，“典礼上的赫拉”）经常关联在一起，祂们一体是婚姻的监察者
•宙斯·波利欧斯（Zeus Polieus，“城邦的宙斯”）与城邦[polis]的福祉关联在一起
• 宙斯·梅利基俄斯（Zeus Meilichios，“友善者宙斯”） 是一位冥界（地下）神明，被视为财富的来源，被描绘为手持丰饶角坐在王座上，或者是蛇形。蛇形的宙斯·梅利克伊俄斯是极少数非人形化的希腊神祇的例子之一。
也有许多希腊人生活在偏远的乡村地区。他们依赖土地过活，相比于城邦的居民，他们很可能被视为落后的，因为他们只尊崇对他们的境遇最有帮助的神。这些农民的生活模式自前古典时代以来基本没有改变过。

虽然希腊人没有“宗教”这个词汇，但他们有“thambos”一词，字面意思是惊异或惊奇。这个词的含义是，由于看到了自然中某一部分的事物而突然意识到在神的存在——可以是景观、动物、轻风、雷暴、惊涛骇浪、树木，一块形状异常的矿物，或是自然任何其他美丽的显现。“thambos”的感受频繁而有力地发生着，并为希腊宗教提供了主要和恒常的构成要素。这即是多神信仰的本质——在万物中实际地体验神性。此外，色诺芬（Xenophon）[注3]说，众神知道所有的事情，他们可以通过一些“祭祀、征兆、声音和梦境”来发出讯号。希腊人寻求与他们的神灵之间建立密切的联结，并与祂们发展个人性的关系。除非参与者强烈地希望与神进行个人性的接触，否则仪式将会是空洞的虚构。为了使得仪式具有意义，它们必须是实践性的，这表明仅仅通过互惠行为——即通过提供礼物来确保神的善意，是并不能持久维持下去的。这意味着，在感觉不到神灵的存在的情况下，任何行动经历都将是无用功。

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崇拜通常都在圣所进行，通常有一个水源、一棵树或树丛，表示其地理位置特殊性的一块石头，还有一座祭坛。神庙并不总是被建造，因此祭坛是最重要的固定设施。神庙是神的房屋，也是储存神明财产的仓库。崇拜者们会聚集在祭坛周围，它们一般在开阔的室外。神庙通常是面向东方的，通常选择这位神明主要节日那天太阳升起的大致位置。

亚里士多德的《雅典宪法》（The Athenian Constitution）整体上是一篇重要文献，写于公元前350年，其中一小部分（第55.2）暗示的一些问题将在后面篇章详细讨论【在第二章“古代希腊人的观念模式”和第十一章“古代希腊社会的一些争议问题”，以及第六章的“家庭宗教”部分】。当雅典人竞选公职时，他们将需要被一系列问题审查过，亚里士多德概述了这些问题：
「当他们接受审查时，他们首先被问到，“你的父亲是谁，来自哪个行政区？你父亲的父亲是谁？你的母亲是谁？你母亲的父亲是谁，来自哪个行政区？”然后候选人被问到他是否拥有一尊祖先阿波罗【阿波隆·帕特罗斯（Apollon Patroos）】和一尊家庭宙斯【宙斯·赫刻俄斯（Zeus Herkeios）】，以及他们的圣所在哪里；接下来，如果他拥有家族坟墓，那么它在哪里；以及他是否善待他的父母、缴税，并参与了义务性的军事远征。」
考官试图确定候选人是否是雅典公民，他是否确实对他家庭（供奉）的神灵虔诚，以及在公共祭祀中（虔诚与否），他是否履行他对他的祖先和父母的义务，以及最后他是否是缴税和服兵役的守法公民。此处，我们对于典范的雅典人进行了条理性的总结——以上提出的任何问题都同等重要。