淑美凝真名曰金华上仙。虽在蜕身之中，坐看千亿世界，便能出有入无，卷舒自在，纵横，无凝也。或分法身化为千亿之身，遍游神仙宫府及朝于上界。若化此法身化成大身，大身遍满虚空，与天道元气合同一体，即包笼天地至于千亿世界，如观掌中耳。至于阳九百六之数极大小劫之交会，如观且暮耳。若化此法身化为小身，小身即小于微尘，微尘之中，又能容纳无穷世界。皆守一之元道成之后神通，通道变化无碍，卷舒自由也。
这段内容描述金华上仙阔以遍满虚空，自身可以小于微尘，而微尘又能容纳无穷世界。
虚空大于微尘，微尘能容纳无穷世界，金华上仙又能比微尘更小，结果而言金华上仙量级为无限多元～超无限多元。

此一句，说得一之元，淑美凝真，道成之后，分身解脱，便是无形妙法，真如法身，能刚能柔。柔即揽之不盈手，刚则贯串金石。西升经曰：天下莫柔弱于气，气莫柔弱于道。气之所以柔弱者，贯串万物，物无不包，包里天地。故曰：道象无形，出有入无，神通变化，卷舒自由。故天地莫柔弱于道象之体性也。

证虚应。
凡守一之元，身中空虚，即天道入身。西升经云：人能虚空无为，非欲于道道自归之，是名归道之人。虚无应效如响应声，如影随形也。若然者，必资虚却其身，空却其心。西升经曰：身之虚而万物至，心之尤而和气归。当证之时，心不著物而凝其思，是之谓内抱和淡，心冥元神也。
应无从。
天道应效，无所从来。证之者，不知所然而然，自然矣。夫虚旡之为应也，元神虚，觉虚即与天道之气通。心与道通者，得之矣。老君设旡为之教，教人修道即是空其心也。空其心者，可谓心与道冥矣。夫为道空心虚身耳，心虚即天道降于心中，天道降即元神灵，元神灵即通于天道。若然者，一切无碍，无所不通也。内自知之，非可说而明矣。
心乃通，通于一，万事毕。

老君告文始先生曰：子能知一万事毕矣。而况元神通于一者耶元神通于一者，是守一之元，积功链形，形与虚无自然无形道气合为一体，即万事毕矣。若通于一之身，遍满虚空，能包容千亿，世界悉在大身之中，变为小身，细如微尘，小身之中，又能容纳千亿世界，神通至此，始云万事毕矣，可谓道人也。
小身又能容纳千亿世界，然后我再结合前文（微尘又能包含无穷世界）

目前就这些，没有了。结果如何看各位而言。

无限盒子

@KurtWagner 大佬求看看。咳咳……

且夫得道多门，品位高下不可备录，唯此守一之元是至高无上之道，道成之后，位极天真大神，位超无色之界，皆位登玉清，唯昔汉朝有太元真人茅君，师西城总真王君受守一之元，道成之后为太上所召，当召之时自咎自责于上帝诸天帝前，耻作潜遁默化，今特愿动曜人间世人闻见，意者，欲将白日上升笙歌仪卫沸天引去，以诱向下二茅，令知仙道遗盛，下视人间卿相若蝼蚁，殊使用信心归于仙道故也。

证虚应。
凡守一之元，身中空虚，即天道入身。西升经云：人能虚空无为，非欲于道道自归之，是名归道之人。虚无应效如响应声，如影随形也。若然者，必资虚却其身，空却其心。西升经曰：身之虚而万物至，心之尤而和气归。当证之时，心不著物而凝其思，是之谓内抱和淡，心冥元神也。
应无从。
天道应效，无所从来。证之者，不知所然而然，自然矣。夫虚旡之为应也，元神虚，觉虚即与天道之气通。心与道通者，得之矣。老君设旡为之教，教人修道即是空其心也。空其心者，可谓心与道冥矣。夫为道空心虚身耳，心虚即天道降于心中，天道降即元神灵，元神灵即通于天道。若然者，一切无碍，无所不通也。内自知之，非可说而明矣。
心乃通，通于一，万事毕。
老君告文始先生曰：子能知一万事毕矣。而况元神通于一者耶元神通于一者，是守一之元，积功链形，形与虚无自然无形道气合为一体，即万事毕矣。若通于一之身，遍满虚空，能包容千亿，世界悉在大身之中，变为小身，细如微尘，小身之中，又能容纳千亿世界，神通至此，始云万事毕矣，可谓道人也。
一为根。
一者，天地之根，神仙之源，万物之母。天得之清，地得之宁，万物得之而生，人得之而灵。灵即元神通于天道矣。一者，本是大道，神仙根也。
事为门。
得一之元者，守太上心印也。太上心印者，事也。事者，是守一之门耳。世人纵能明一之根，若不得入守一之门，即元无门可入。不入其门，亦不明五千文字。西升经云：天地清静，皆守一也。是亦由门而入。故曰：事无事，味旡味。若然者，事归于一矣，存于守一身中者矣。
事归一，一常存。
此两句，言皆生于一，归于一。一者，生死之根，生化之源。唯有太上心印，独为守一之门，得一之元。一入人身，人身常存。存即存矣，要得积功，方可神仙度世也。
存莫有，假言守。
夫守太上心印之事，假言守神耳，非有心于守神也。夫守太上者，不欲有心，又不欲无心，但常凝然，以全正气，寂然不动，感而遂通。感通元神，元神即冥于天道矣。故内景经云：虚旡寂寂空中素，使形如是勿令污。行息翱翔入天路。
守虚无，自长久。
此云天道，只在守虚守旡而已。虽云假言守虚，守无之道，先虚其身，身使如晴空之状。勿令食气所污，是不言不食，不窥不视，可谓守虚极也。又须空无其心，守一人心。喻如人眼，根相似，但有微尘入眼，眼即不安。小事入心，心则动乱。要而言之，空无其心，其心如澄一，盏浊泥，汁澄之，不可得清，若也浊时不禁一挠，守一人心难清其神，易浊其神，气正如澄，盆水也，若常能虚，为身无为，心道常归于身中矣。夫天气常存人腹中者，自然神仙矣。神仙长存，可与天同寿矣。

证虚应。
大凡坚守“一”的元道，身体达到空虚的状态，那么天道就会进入身体之中。《西升经》中说：“人如果能够做到虚空无为，并非刻意追求道，道自然会归附于他。”这就叫做归向道的人。虚无所产生的效应就如同回声应和声音，影子跟随形体一样。如果是这样的话，就一定要借助使身体虚灵、使内心空明的方法。《西升经》说：“身体达到虚灵的状态，万物就会到来；内心极其虚静，和气就会归附。”当验证（道）的时候，内心不执着于外物并且凝聚自己的思虑，这就叫做在内心保持平和淡泊，内心与元神相融合。
应无从。
天道所产生的效应，没有固定的来源。验证到它的人，不知道为什么会这样但就是这样，这是自然而然的。那虚无所产生的效应，是因为元神处于虚灵的状态，感觉到虚灵就与天道的气息相通。内心与道相通的人，就得到（道）了。老君设立无为的教义，教导人们修道，实际上就是要使内心空明。使内心空明的人，可以说是内心与道相契合了。所谓修道，就是使内心虚灵、使身体虚灵罢了。内心虚灵，那么天道就会降临到心中；天道降临，那么元神就会灵明；元神灵明，就与天道相通了。如果是这样的话，一切都没有阻碍，没有什么地方是不通达的。这种感受自己内心明白，不是用言语可以说明白的。
心乃通，通于一，万事毕。
老君告诉文始先生说：“你如果能够知晓‘一’，那么万事万物的道理也就都明白了。”更何况是元神与“一”相通的人呢？元神与“一”相通的人，是坚守“一”的元道，积累功德、修炼形体，使形体与虚无自然的无形道气合为一体，这样就万事皆备了。如果与“一”相通的身体，遍满整个虚空，能够包容千亿个世界，所有的世界都在这巨大的身体之中；变化为微小的身形，细如微尘，而在这微小的身体之中，又能够容纳千亿个世界。神通达到这种程度，才可以说是万事皆备了，这样的人就可以被称为道人了。
一为根。
“一”，是天地的根本，是神仙的源头，是万物的母体。天得到它而清明，地得到它而安宁，万物得到它而生长，人得到它而灵慧。灵慧就是元神与天道相通了。“一”，本质上是大道，是成为神仙的根本。
事为门。
得到“一”的元道的人，是坚守太上的心印。太上的心印，就是“事”。“事”，是坚守“一”的门户。世人纵然能够明白“一”是根本，如果不找到进入坚守“一”的门户的方法，那就等于没有门可以进入。不进入这个门户，也就不明白《道德经》（五千文字）的深意。《西升经》说：“天地达到清静的状态，都是因为坚守‘一’。”这也是要通过门户才能进入（道的境界）。所以说：“以无事为事，以无味为味。”如果是这样的话，“事”就归结于“一”了，就存在于坚守“一”的身体之中了。
事归一，一常存。
这两句话，说的是万物都生于“一”，又归于“一”。“一”，是生死的根本，是生化的源头。只有太上的心印，单独作为坚守“一”的门户，才能得到“一”的元道。“一”进入人的身体，人的身体就能够长久存在。身体能够长存是长存了，但还需要积累功德，才可以成为神仙、度过此生。
存莫有，假言守。
那坚守太上心印这件事，说是守神其实是一种说法而已，并非是刻意用心去守神。坚守太上之道的人，既不想刻意用心，也不想无心，只是常常保持凝然不动的状态，来保全正气，寂静不动，受到感应就能通达。感应通达元神，元神就与天道相融合了。所以《内景经》说：“处于虚无寂静之中，空中一片素净，要让身体保持这样的状态不要被玷污。气息运行、翱翔于通往天界的道路上。”
守虚无，自长久。
这里说的天道，就在于坚守虚灵、坚守虚无罢了。虽然说是一种说法是坚守虚灵、虚无之道，首先要使身体虚灵，让身体如同晴朗的天空一样。不要让食气等污染身体，也就是不说话、不进食，不窥视、不观看，这可以说是把坚守虚灵做到了极致。又必须使内心空明虚无，坚守“一”的人心。就如同人的眼睛一样，道理是相似的，只要有微小的灰尘进入眼睛，眼睛就会不舒服。小事情进入内心，内心就会动乱。总而言之，使内心空明虚无，内心就如同澄清一盏有浊泥的汁水，澄清它不可能一下就变清，如果浑浊的时候禁不住一搅动，坚守“一”的人内心难以使精神澄清，却很容易使精神浑浊，神气就如同澄清一盆水一样，如果常常能够使身体虚灵、使内心无为，道就会常常回归到身体之中了。如果天气常常存在于人的腹中，自然就会成为神仙了。成为神仙并长久存在，就可以与天同寿了。

这经的老君，文始和金华上仙应该都是多元以上

关于（守一诗）翻译，我采用的是豆包翻译。
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守一诗
“得一之元”。“一”，是对天道的勉强命名。“一”也是生化万物的元气，是天地的初始之气，它又被称作太空、太无、太虚、太始、太初，也叫自然。老君认为，这股元气无形无状，难以确切描述命名，所以勉强称它为“一”，用“道”来表述它。元气是太无的起始，能化生出玄元，也叫自然。自然，是天道之母。老君的《西升经》说：最上等的孝就是奉养“道母”。若能常常奉养“道母”，自身就能长久。又说：虚无产生自然，自然产生道，道生出万物，万物秉持着“一”而形成。“有”以“无”为根本，“无”以“虚”为根本，“虚”以“道”为根本，“道”以“自然”为根本。自然，是神仙的根本，是万物化生的本源。《道德经》提到“得一之元” ，那些常常奉养“道母”的人，在于巧妙运用其中的道理。知晓阳刚的“白”，却持守阴柔的“黑”，长久坚持而不出差错，就能回归无极的境界。“白”，指的是纯阳精气。这股精气在人身体里，是五脏三焦之气，也叫九转八琼之神丹，神丹的精华在头部泥丸宫。人们养护它，它也叫八素真气。世上学道之人，既然知晓了“白”，就必须持守“黑”。“黑”代表阴气。刚开始守“黑”时，会感觉身体里漆黑如漆。坚持守“黑”，黑色的阴气会一天天消散，阴气消散殆尽后，纯阳的白气就会从体内焕发出光芒。当白气显现时，闭上眼睛，内视自身，能看到五脏六腑，还能看到三万六千条血脉。每条血脉都有神灵守护，一切都清晰分明。这时，元神清净虚无，能与道相通。与道相通时，人便能自在舒展变化，能做到坐立之间身形消失，自由出入于有无之间，还能分身千亿。这就表明领悟了“得一之元”的道理，通过上等的孝道奉养“道母”，知晓“白”并持守“黑”，在守“黑”中不迷失，从而回归无极之境。领悟“一之元”的人，不会辜负他人。所以《洞灵真经》判断，“得一之元”才是最值得信赖的，天不可尽信，地不可尽信，人也不可尽信。道之所以可信，是因为守“一”之人能让身体放空，内心虚空，不看不听，不说话、不进食，常常坚守空虚无为的状态，在内心凝聚精神思绪，这才是善于守“一之元”。如此一来，天道的元始之气，自然会流入守“一”之人的身体中，主宰其性命。此时，守“一”之人会自觉与道神通，变化毫无阻碍，内心所获得的感悟，言语难以完全表述。所以《西升经》说：人若能做到空虚无为，并非刻意追求道，道也会自然归向他。这话说得太对了！
老君告诉文始先生：我思考这“道”，它本源于幽深昏暗之处。“杳冥”，就是守“黑”。愚笨的人不明白这个道理，还以为自己懂得很多。这是说世上的愚人，根本不知道天道需要守“黑”，需要坚守那幽深昏暗、空虚无为、寂静无声的状态，这种状态连律历都难以契合。在这空无寂静之中，至深的感应能凝聚成神仙之像。
世上的人愚昧无知，认为整天吃饱饭，无所用心，不在艰苦的环境中修炼，也不于空寂中凝神思考，只是伸着腿睡觉，放纵性情，庸庸碌碌地过日子，还说只要不做恶事就是修道，并且期望转生换姓，让福报降临自身，坐等自然成道，这样的人比比皆是。这些愚笨糊涂的人互相欺骗迷惑，还自我欺瞒耽误，甘愿陷入生死轮回。他们都是些游手好闲、沦为下等鬼魂的人，是那些伪善求福之辈，世世代代身体干枯、气息衰竭，容颜老去后归于空无而死去，被形体所束缚，哪怕历经亿劫也没有解脱之日。甚至在临死、疾病困苦之时，还埋怨道不仁慈，这种痴愚之人就该如此。要说世上的聋子和瞎子，难道仅仅是身体上有残疾吗？像这类人，见识短浅，既误了自己又误了别人，实在可悲！他们哪里知道天道的奇妙作用，就在这空寂清苦、淡泊无为之中！要让营卫之气若有若无、绵绵不断，让空虚的身体如同毁坏后又重新修复，像死去后又获得重生，蕴含着五行，阴阳平衡，不断变化，从而化生出万物的情状。这里的“物情”，就是真如道像、金华上仙。这需要在幽深昏暗之时忘却自身和尘世，让内心深沉静定，不执着于任何事物，凝聚思绪，这才叫做领悟“得一之元”。《道德经》说：守“一”的气息，绵绵不断，似有似无。可惜的是，人们对守“一之元”不够勤奋。一般来说，守“一”之人必须先忘却自身和尘世，躺卧在床榻上，让肉身沉静，内心虚空，身体如同枯木，这样才能使气息绵绵不断，寂静不动。长久保持静定，善于守“黑”，当黑色的阴气全部消散，身体内才会感受到天光闪耀。此时，身心沉浸在寂静之中，达到了泰定的极致。所以《南华真经》说：心境达到泰定就会发出自然之光。人们也就能看到这样的人！如此，守“一之元”之道就快要修成了。这里的“宇”，就是守“一”之人即将蜕去的肉身。守“一之元”时，深沉寂静、安定不动，长久如此，天光就会从内部照亮，人好似从躯壳中脱离出来，内视自身，仿佛能看到元神在躯壳中凝聚成形，就像平常的容貌，但更加端庄威严，还显得更加年轻。此时，身体外光芒环绕，身体内可以分身千万。这时，太上会敕令太一下

关于最后一篇（守一宝章）翻译
守一宝章
玉清境中，天帝之女所传的《守一宝章》，与守一之法事同一源，因此附录于此。此章说道：道以无为为本，以此彰显天道。天理正道，唯有无为才是正确的，若执着于有为便是违背天道。违背有为，才是顺应天常。《道德经》说：至道无为。无为就是坚守虚无，顺应自然，知晓阳刚的“白”，却持守阴柔的“黑”。“黑”，就是幽深昏暗的状态。处于幽深昏暗、空无寂寥之境，心中不执着于任何事物，让内心空灵。《南华真经》说：忘却肢体，摒弃聪明，脱离形体、去掉心智，与大道融通为一。如此，对内不执着于自身，对外不区分天地，寂静闲适淡泊，听不到声音，看不到形体，这才真正契合虚无、无为自然的天理。《老君定观经》说：坚守无为，顺应自然天道。一旦察觉到有念头生起，就必须立刻消除。只消除躁动的心念，不消除洞察的心性；只让内心空灵凝聚，不让有欲念的心凝聚。《老君西升经》说：这就是所谓的上等孝道，奉养“道母”，身体就能长久。“有”以“无”为根本，“无”以“虚”为根本，虚就是摒弃杂念。“虚”以“道”为根本，“道”以“自然”为根本。自然，是无为的根本，是仙真的化元所在。
无不为
天道的玄妙道理，在于契合无为，但并非是什么都不做，也不是听任自然发展直至死亡就能成仙。《内景经》说：神仙之道并非自然而成，而是凭借精诚之心与专心致志。向内审视，仔细观照，领悟其中的真谛，真人就在自己心中，不必向他人探寻。凝聚精华孕育胎息，化生元神，留存胎息、止住精华外泄就能长生。这就是道的“有为”之处。所说的道的“无为”，是指身外之物，如珍宝之类，以及声色滋味，世间万物纷繁复杂，这些会损害我们的生命，让我们的身体衰败。无论贫贱富贵，若意识不到形神正被外物所害，那么这些有害生命的事物都可称作是违背道的。为什么会这样呢？是因为这是我们不应去做的。《西升经》说：世人都把声色滋味当作最大的快乐，却不知声色滋味是灾祸的根源。因此，圣人知晓这些便不会有欲望，从而回归到无欲的状态。所以《阴符经》说：万物会让人衰老。老君告诉尹喜：世人之所以轻视生命、早早离世，并非是天地要杀害他们，也不是鬼神在作祟，而是人自己造成的。因为人们为了满足欲望而行动，过度追求生活的享受。懂得“无生”之道的人，比只知养生的人更高明，这就是“无不为”的体现。《南华经》说：明白生命实情的人，不会去追求对生命没有益处的事物；明白命运实情的人，不会去追求无法掌控的事物。对于修道养生之人来说，必然要先满足生活所需，但如果物质充裕却不懂得保养生命，那也无济于事。世上明白道理却言行不一的人，比比皆是。
可心证，非智知
天道无形，深邃幽远，只能通过内心默默体悟印证，不是世间的智谋所能完全理解的。若仅依靠世间智谋，用言语传授讲解的，只是道的皮毛。体悟印证道的心境，就如同乐师弹奏弦乐、吹奏管乐，微妙的音符从指尖流淌而出。但这微妙的音符，无法用言语完全传授。传授给弟子时，弟子也只能感受到声音中的情感，其中深意难以言传。
何谓知？何谓证？
这两句是用来追问的话语。
知遣智
这句话是说，明白了天道之后，清楚地看到天道的广阔分明，就忘却肢体，摒弃聪明，脱离形体、去掉心智，与天道融为一体，这就是隐藏光芒、消除行迹，内心有所得后一定要坚守，让内心空明如同没有心，让身体好似不存在一样。这就是证道之人。
证虚应
但凡坚守“一之元”，身体达到虚空状态，天道就会融入身体。《西升经》说：人若能做到虚空无为，并非刻意追求道，道也会自然归向他，这就是归道之人。虚无的感应就如同回声响应声音，影子跟随形体一样。如此，必须让身体放空，内心虚空。《西升经》说：身体虚空，万物就会到来；内心纯净，和气就会汇聚。在印证的时候，内心不执着于外物，凝聚思绪，这就是内心保持平和淡泊，让心神与元神冥合。
应无从
天道的感应无从知晓源头。印证的人，不知为何会这样，却自然而然地发生了。虚无的感应，是因为元神空灵，一旦察觉到空灵状态，就与天道之气相通。内心与道相通，就有所收获了。老君设立无为的教义，教导人们修道，就是要让内心空灵。内心空灵，就可以说是内心与道冥合了。修道就是要让内心和身体都虚空，内心虚空，天道就会降临心中，天道降临，元神就会灵明，元神灵明就能与天道相通。如此，一切都没有阻碍，无所不通。其中的体悟内心自知，无法用言语说清楚。
心乃通，通于一，万事毕
老君告诉文始先生：你若能知晓“一”，万事都能迎刃而解。更何况那些元神与“一”相通的人呢？元神与“一”相通，就是守持“一之元”，积累功德、修炼形体，使形体与虚无自然、无形的道气合为一体，这样万事就能圆满。与“一”相通的人，其身形能遍满虚空，可包容千亿世界，所有世界都在这庞大身形之中；也能变为微小身形，细如微尘，而这微小身形又能容纳千亿世界。拥有这般神通，才称得上万事圆满，这

续接（守一宝章）翻译断句处
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心乃通，通于一，万事毕
老君告诉文始先生：你若能知晓“一”，万事都能迎刃而解。更何况那些元神与“一”相通的人呢？元神与“一”相通，就是守持“一之元”，积累功德、修炼形体，使形体与虚无自然、无形的道气合为一体，这样万事就能圆满。与“一”相通的人，其身形能遍满虚空，可包容千亿世界，所有世界都在这庞大身形之中；也能变为微小身形，细如微尘，而这微小身形又能容纳千亿世界。拥有这般神通，才称得上万事圆满，这样的人可称为道人。
一为根
“一”是天地的根源，是神仙的源头，是万物的根本。天得到“一”就会清明，地得到“一”就会安宁，万物得到“一”就能生长，人得到“一”便拥有灵性。拥有灵性，元神就能与天道相通。“一”，本质就是大道，是神仙的根基所在。
事为门
获得“一之元”，就是守持太上心印。太上心印，指的就是“事”。“事”，是守“一”的门径。世人即便明白“一”是根本，但如果找不到进入守“一”的门径，就无处可入。不入此门，也就无法理解《道德经》。《西升经》说：天地保持清静，都是因为守“一”。而这也需要通过特定门径才能达成。所以说：“以无为的态度去行事，以恬淡的心境去体悟。”如此，“事”就能归结到“一”，并留存于守“一”之人的心中。
事归一，一常存
这两句话是说，万事万物皆生于“一”，最终又归于“一”。“一”，是生死的根源，是生化的起始。只有太上心印，是守“一”的唯一门径，通过它能获得“一之元”。“一”进入人体，人的身体就能长存。身体长存固然重要，但还需要积累功德，才能超凡脱俗成为神仙。
存莫有，假言守
守持太上心印这件事，说是守神只是一种方便的说法，并非真的刻意去守神。守持太上之道，既不想有心为之，也不想无心而为，只需常常保持凝定的状态，保全正气，寂静不动，有所感应就能与道相通。与元神感通，元神就能与天道冥合。所以《内景经》说：虚无寂静的空中一片纯净，让身体如同这样就不应被玷污，自在翱翔踏上云间之路。
守虚无，自长久
这里说的天道，就在于守持虚无。虽说守虚守无只是一种说法，但要先让身体虚空，如同晴朗的天空一般，不要让食气等污染它，做到不说话、不进食、不窥探、不张望，这可称为极致的守虚。还必须让内心空明，守一之人的内心，就好比人的眼睛，哪怕有一点微尘进入眼睛，眼睛就会不舒服。小事扰乱内心，内心就会动荡不安。总之，要让内心空明，内心就像一盆浑浊的泥水，若想澄清却不断搅动，就难以让它变清。守一之人的内心，要让神气保持澄清，就像一盆水，如果常常能让身体虚空、内心无为，天道就会常存于身中。人的腹中若常常存有天气，自然就能成为神仙。成为神仙后长存于世，便可与天同寿。