思想的高度高于行动的高度就会迷茫，也会堕入虚无主义，想的太多就会迷茫，多看看王阳明的心学，知行合一

你是找不到自己存在的意义而已。正如超脱里的台词所说。 我的灵魂跟我的距离如此之远，而我的存在却如此真实。但怎么说呢，即使世界，世人，万物如 局外人所描写的那样。我与世界格格不入，即使他走向毁灭，也是从存在走向毁灭的。存在先于本质。所以有许许多多的追寻。我有段时间特别喜欢看 三岛由纪夫的小说，他的生命之美，在于自我毁灭，在毁灭的瞬间窥探到一种永恒的美，绚烂的美，一种有着极致美感的死去，胜于空洞的活着，就像他小说写的一样，切腹的瞬间，一轮红日在眼睑内，缓缓升起，这是一种多么奇妙的美呀。但这种美并不是我想要的。我想无论这个世界是否虚假，跟我有啥关系呢。我追寻，但并不影响我存在着。

什么是自我呢？是否会有一个自我真的存在着，还只是说，你所谓的自我，只不过是由一堆意象构造而成的自我。那么这种由意象构成的自我，是你本来的面目吗？当你看到一朵花，你觉得它很漂亮，很喜欢，接着你就想要占有它，于是思想，欲望便介入其中了。如果你看到一朵花，觉得它很漂亮，很喜欢就停止了，那么还会有自我的形成吗？自我从来都不存在，那还有结束的必要吗？你想要结束什么呢？你人生所经历的一切，通过这种经历而形成的种种意象？当你不再思考善是什么，不再思考恶是什么时？正在这个时候，什么是你的本来面目呢？有没有可能发生彻底的转变，不再积累思想，不再累积意象。犹如蜡烛的火焰一样，看似永恒不变，正如你的自我。但其实是生死相续的，前灯焰灭，后灯焰生。你的自我也是如此，恒转如瀑流，以刹那生灭。那么你的自我到底是什么呢？又需要结束什么呢？我想不去认同，不去比较，也许就会有彻底的转变，但我做不到。我总活在由一堆欲望所构成的意象当中。
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为什么会感觉到痛苦呢？为什么无法接受痛苦呢？为什么会觉得痛苦是因为思考呢？我想是因为从眼中看见了众人都拥有同样的欲望，色欲、贪欲、痴欲、等等。虽然我们外表来说是明显不一样的人，可我们的欲望却如此一致。我即是人类，人类也是我。所以你不仅看到了自己的欲望，也看到了别人的欲望。于是你的思想就开始运作了，你不能认同这种痛苦，可你又实实在在的感受到了这种痛苦。你开始寻求方法，想要结束这种痛苦，于是你开始各种比较，比较各种痛苦以追求所谓的理解。可当你有了比较，有了认同的时候，你便不能全心全意的察觉，察觉什么是痛苦，痛苦的本质是什么？痛苦就是痛苦，就像你看见一朵花，它很漂亮，很美。当你想要占有它，或者想要解决它的时候，思想便介入其中了，于是你便会产生认同，或者比较。痛苦便会侵入你的灵魂。 当没了认同，没了比较，再去全心全意的去察觉所谓的痛苦，那这种痛苦到底是什么呢？天崩地裂是自然，悲欢离合只是一种态度。 我想也许去现实中试着去经历所有的一切，抛开掉思想，抛开掉认同、比较，自己去察觉 会更好。但我性格比较软弱，所以我虽然不否定现实，但我却承受不了现实给予生命中的重负，所以我看前人的思想，并想要从中得到什么。但至于会不会产生一种思想认同，从而陷入思想的领域里不可自拔，就不太清楚了。如果暂时你的生命之轻，不足以让你承受现实中的生命之重。那也许可以试着去多看看前人的思想，从中会不会发现些什么。至于我嘛，我有时候都不知道我在说些什么。b站有类似的视频 比如 克里希那穆提 或者其他的，需要你自己去发现。
我想人类和个人的痛苦是一样的，只不过人类是河，个人是河里的水。这是慧能的偈语
何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。
又如金刚经所说 应无所住而生其心。当你不住痛苦，那还会有自我吗？

看他人的思想，并不一定要让他人的思想在自己脑袋中跑马，而只是跟他进行对话，通过对话来自己察觉。我们都生活在已经死去的人所构造的世界里，我们如果没有办法去摆脱思想的束缚，拥有一种彻底的察觉，那么其实我们只不过是他人思想的产物，并没有什么自我可言。懂得就一定要做到吗？有没有质疑过这句话，然后再试着去探求它的本质。就像你真的了解另一个自己吗？ 我到底是什么呢？另一个自己到底是什么呢？为何要去抗争它，为什么要去解决它？为什么要去认同它？不去认同，不去比较，去实实在在看着它，了解它。假如我很贪婪，那我就是贪婪，而不要试图逃避，或者不敢面对，想要自己变得不够贪婪。我贪婪，那就是我贪婪，然后我再去了解贪婪，观察贪婪。而不是构造出一种我贪婪，但我想变得不那么贪婪。就像你的病那就是你的病，除了这个并没有什么。不用去对抗它，也不用去比较它跟自己的区别，而是去观察它，看它是如何形成，如何发展的。
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如果拿人的生命来说，确实一切的一切都那么不太真实，有些荒谬，因为无论经历过的事怎样真实，无论拥有过的情绪怎样真实，在生命逝去的那一刻来说，一切都是空的。所以才会有荒谬感吧。然而无论如何荒谬，我们还存在，这是不能改变的事实，我们还在思考，我们还存在，并没有消失，那么当你存在的时候，人生跟世界就并不显得那么荒谬，不论是谁在思考，谁在经历，都不能否定你还存在着。所以存在先于本质，当你存在着的时候，你才能去定义自己，判断自己。无法对任何事投入感情，是本性使然还是刻意而为的呢？要是本性使然，又何必去刻意改变它呢，就像你看到一朵花，花在那里，不管你喜欢还是讨厌它也都在那里。心无所住而生其心。带着美好的期许是不是也是一种执着呢？对于外境的执着，对于内镜的执着。如果你有这些执着，那么你又怎么能说你不能对任何事物投入感情呢
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这会不会也是你的一种执着，一种幻想，你说你无法对任何事物投入感情，你为什么还会有如此多的幻想，那说明你其实内心有着太多的感情。而你的感情又没办法宣泄出来，所以你产生了许多的幻想。谁也不知道自己会走向那里，而且你也不是被推着往前走的，也不是你不能选择，只是你选择了，而你又不愿承认这是你的选择。因为有某种东西压抑着你情感的宣泄，有一种抑制作用。 无论世界有没有意义，无论人生是否荒谬，我们都不用去管那么多，在我们还存在的目前，那我们就存在着。那我们还要继续存在下去，无论有没有意义。就像西西弗的神话 那个无止境推着石头上山的人。