第一章
本次课程围绕道家思想展开讲解，从老子、庄子、列子的思想一脉相承，进而深入探讨《参同契》这部重要著作。《参同契》在中国文化领域占据着举足轻重的地位，它在哲学、科学，尤其是修道、追求长生不老的学问方面，堪称必备典籍，素有 “千古丹经王，金液还丹祖” 的美誉。西方学者在研究中国古代科学发展史时，也将《参同契》视作物理、化学、地球物理等学科的重要根源。然而，令人遗憾的是，作为中国人，我们却常常忽视这部经典之作。
“参同契” 之名，“参” 意为掺和，“同” 表示相同。这部著作融合了老子、庄子的道家修道理念，以及《周易》中关于修养身心、追求返老还童与长生不死的思想，将三者的原则统一起来。它揭示了一个重要观点：若能领悟其中某一方面的道理，便能把握生命的真谛。
关于《参同契》的作者，相传为东汉时期的魏伯阳真人。在道家文化里，“真人” 是老子首创的概念，用以称呼那些得道之人，与之相对的则是尚未得道的 “假人”，道家甚至用 “行尸走肉” 来形容这类人。魏伯阳真人在东汉时期虽官位不高，但学术地位颇高，他在修道领域的影响力深远，后世尊称他为 “火龙真人”。
在中国文化发展历程中，儒家长期占据正统地位，对道家和佛家思想存在一定的偏见。宋代理学家们，如朱熹等，将佛道两家视为 “异端”。然而，朱熹本人却私下钻研《参同契》。朱熹在福建武夷山讲学期间，恰逢道家南宗祖师白玉蟾也在当地传道。白玉蟾展现出诸多神奇本领，引得众人好奇，朱熹的弟子们向他提及白玉蟾的奇异之事，朱熹表面上告诫弟子不要去听那些 “异端” 之说，可他自己却对白玉蟾的道术充满探究之心。后来，朱熹忍不住向白玉蟾请教，白玉蟾展示了一些神奇的功夫，如在雨中行走却不被淋湿，这让朱熹大为惊讶。此事也从侧面反映出，朱熹虽表面排斥佛道，内心却渴望探寻其中的奥秘。
朱熹对道家和佛家的修炼功夫有过诸多评价。他认为，道家追求返老还童、长生不死，其方法是通过凝聚精气神来炼丹。在道家的观念里，人的身体如同机器，而元神则是生命的根本，如同电能让电灯发亮一般，元神通过身体发挥作用。随着人年龄的增长，元神逐渐离开肉体，导致身体衰老。而道家修炼的目的，便是通过特定的功夫，使元神与身体重新紧密结合，实现返老还童。佛家则主张涅槃，将肉体视为虚幻，认为时间一到，便应坦然面对生死，放下对尘世的执着。此外，朱熹还对佛家的 “白骨观” 提出批评，但他的理解并不深入，其评价有失偏颇。
在中国古代，知识分子常常热衷于与和尚、道士交往，他们认为这样做能够提升自己的学术地位，彰显自身的清高。然而，真正能够在修道上取得成功的知识分子却寥寥无几。原因在于，这些人往往欲望繁多，烦恼深重，难以放下世俗的追求，全身心地投入到修道之中。相反，从历代神仙传中可以发现，那些神仙大多学识渊博且心境纯净。清代有位诗人曾留下 “由来富贵原如梦，唯有神仙不读书” 的诗句，深刻地反映了这一现象。当然，也有文人对这句诗进行了有趣的改编，如 “由来名士多耽酒，唯有神仙不读书”，送给喜欢喝酒的朋友，倒也别有一番趣味。
《参同契》主要包含女政、养生、服食这三个核心大纲。女政，其内涵丰富，既涵盖个人修身养性、为人处世的正道，也涉及政治领域以及对天地万物运行法则的认知。一个人无论是想要成为贤明的君主，还是做一个正直的普通人，都需要遵循女政的原则，探寻人生的正确道路。养生，即修身养性，在中国古代，学佛修道被视为一门科学，它以自身身心性命为研究对象。这门科学有着独特的理论体系，只有先深入理解这些理论，才能进行实践修行。然而，现实中多数人在学佛修道时，连达到养生这一初级阶段都困难重重。我们常见的念佛、祷告、念咒、打坐等修行方式，本质上都是为了养性，但要真正认识 “性” 的本质，却并非易事。在中国文化中，“性” 与 “命” 紧密相关，“性命” 一词蕴含着深刻的生命哲理，这在《礼记》等经典著作中都有提及。
服食，通俗来讲就是修仙。当养生功夫修炼到一定高深的境界时，人体会出现一些特殊的现象。有一种神秘的物质，它并非来自外界，而是源于自身生命与宇宙的某种神秘联系，会在特定时刻融入人体。这种物质的融入并非通过嘴巴，而是人体的另一个特殊 “通道”。虽然自古以来，对于这个特殊 “通道” 的具体位置，神圣们都讳莫如深，传说讲出来会遭天打雷劈，但从追求真理的角度出发，我们不应畏惧。实际上，过去人们对此守口如瓶，主要是担心别有用心之人学坏，就如同刀本身并无善恶之分，但坏人持刀可能会行凶作恶，所以人们将一些关键的知识隐藏起来。然而，在追求大道的道路上，我们应当秉持公正的态度，勇敢地探索这些奥秘。
在四川时，我曾遇到过一位七十多岁的老师，他的状态令人称奇。这位老师虽年事已高，却精神矍铄。他独自居住在一个小房子里，即便房子的瓦漏了，他也无需借助楼梯，便能轻松地爬上屋顶进行修缮。而且，他还有一些独特的习惯，比如夏天不睡觉，我们曾找同学对他进行测试，故意在夜里与他交谈，他却能知晓我们的意图。每天中午 12 点，他会进入一种特殊的状态，无论外界如何喧闹，他都充耳不闻，半个钟头后才会恢复正常。更为神奇的是，他虽为男性，但其乳房在夏天挤压时，竟能挤出类似奶水的液体，这表明他的血液可能已经转化为一种特殊的物质。此外，他的头顶如同婴儿一般，能够跳动。这些现象充分展示了他高深的修道境界，也从侧面印证了《参同契》中关于服食、修仙的理论并非虚妄。
宋代的一位南中道人道号紫阳真人，他著有《悟真篇》。这部著作与《参同契》一脉相承，其中提到 “一粒正丹吞入腹，始知我命不由天”，生动地表达了通过服食修仙，能够掌握自己命运的观点。当然，这里所说的 “一粒正丹” 并非普通的丹药，也不是简单地将气鼓入腹部丹田，而是一种源自生命深处、与宇宙能量相融合的神秘物质。
道家所说的服食炼丹，“丹” 字在甲骨文中的写法与太阳、月亮的象形字相似，是一个圆圈中间有一点，象征着在一个空洞的物体中，蕴含着某种特殊的物质。随着时间的推移，“丹” 字的写法出现了一些变化，有的在中间加了一横，但无论哪种写法，都代表着一种神秘而珍贵的东西。道家将丹分为天元丹、地元丹、人元丹三种。我们平常所说的通过打坐、打通任督二脉、奇经八脉，实现炼精化气、炼气化神、炼神还虚等过程，若修炼成功，达到的便是 “人元丹” 的境界。这一修炼过程依据的是道家的经典著作，如《列子化书》《黄庭内景经》等。其中，《黄庭内景经》提到 “上药三品，神与气精”，后世修道之人大多围绕精气神展开修炼。例如，明代大儒王阳明，他也曾尝试修道，并且在修炼过程中达到了能够预知一些事情的境界。然而，随着他的学问日益渊博，官职逐渐升高，欲望也随之增多，最终难以在修道上取得更进一步的成果，不得不放弃。王阳明曾评价修道是 “摆弄精神”，但从另一个角度看，这也承认了人生命中存在 “精神” 这一特殊元素。那么，王阳明为何最终放弃了修道呢？这背后的原因值得我们深入思考，我们将在后续的探讨中进一步分析。

第二章
刚才提到王阳明，他作为理学家，与佛道两派的修行都有一定关联。王阳明曾修习佛法，也进行过道家的修炼，他修佛时会打坐，且功夫不错，走的是天台宗止观的路线；至于他修习道家功法的具体情况，目前并无资料可考。不过，在他的传记中有这样一段记载：江西当时有一位道人，姓蔡，外号 “蓬头”。在中国的道家神仙体系中，很多修道之人并不看重名利，所以姓名对他们而言无关紧要，常随意取个代号。这位蔡蓬头大概是当时的一位有道之士，声名远扬。王阳明听闻后，特意前往南昌的一座道观拜访他。
王阳明在道观外见到蔡蓬头后，立刻远远地跪地磕头。然而，蔡蓬头却拂袖而去。王阳明赶忙起身跟上，蔡蓬头径直走进道观大殿。道家大殿通常供奉三清，传说太上老君一气化三清，这三清即上清、太清、玉清。若将其与佛教观念作比较，佛教大殿一般供奉三尊佛像，代表法身、报身、化身这三圣；从道家的角度来看，这三圣可类比为精气神，法身对应神，报身对应气，化身对应精，它们生生不息。
此时，蔡蓬头站在大殿前，并未理会王阳明。王阳明见状，再次跪地磕头。蔡蓬头依旧不予理会，继续向后花园走去。王阳明一路追随，直至花园中的亭子。亭子空间狭小，王阳明在此又一次向蔡蓬头磕头。蔡蓬头无奈回头，他知晓面前之人是王守仁（王阳明本名），说道：“你在前堂、后堂已拜了三次，礼数不可谓不隆重。但你虽礼数周全，却始终未领悟关键所在。” 从这段记载可知，求道之人的气质是难以伪装的，真正有求道之心且机缘深厚的人，自然会散发独特的气质。古人有诗云：“此生唯有神仙骨，众女精贤莫浪求。” 意思是，若自身没有与神仙契合的资质，即便遇到神仙，也难以求得真道，即便知晓求道之法，也难以成功。从王阳明这段求道经历，便能深刻体会到求道的艰难。
提及历史上的汉武帝，他作为一代帝王，雄才大略，在政治上有着卓越的成就。但人在地位达到巅峰、物质欲望得到极大满足后，往往会对生死之事产生深深的恐惧与忧虑。汉武帝也不例外，他渴望长生不老，于是热衷于求仙问道，为此耗费了大量的钱财。他甚至将自己的公主下嫁给道士，即便后来发现道士欺骗自己，也不愿承认错误，依旧痴迷于求仙。
汉武帝身边有两位颇具影响力的人物，一位是东方朔，他常被后人视为道家之人，其事迹还被记载于神仙传中；另一位是汲黯，属于儒家。东方朔身形矮小，却充满智慧，他以滑稽幽默的形象示人。汉武帝在政治决策上常出现错误，且脾气暴躁，动辄发怒杀人。每当此时，东方朔总会凭借幽默风趣的话语，巧妙地化解危机，让汉武帝消气，从而避免许多错误决策的执行。他的行事风格，体现了道家 “曲则全” 的思想智慧，即不直接与对方的错误观念对抗，而是通过委婉迂回的方式，使事情得到圆满解决。
汲黯则与东方朔不同，他为人刚正不阿，常以儒家的仁义道德标准来要求自己和他人。他对汉武帝求仙的行为极为不满，曾当面批评汉武帝：“陛下内心欲望过多，却又想通过求仙来获得长生，这是不可能的。一个人若连人都做不好，又怎能奢望成为神仙呢？” 这话在当时可谓十分大胆，令汉武帝脸色大变，心中不悦。但汉武帝也深知汲黯的忠心，临死前，还特意叮嘱后人，为了太子的安全，一定要重用汲黯。通过这两位人物与汉武帝的故事，我们可以看出，在追求修仙之道的过程中，人的欲望和品德起着至关重要的作用。
我们引用王阳明和汉武帝的这两段故事，旨在说明研究修仙之道并非易事，切不可轻易幻想成为修仙之人。修仙意味着要放弃诸多世俗的欲望，然而，我们大多数人都像汉武帝一样，内心充满各种欲望，难以割舍。因此，在研究修仙之道时，应时刻以此为戒，保持清醒的认知。接下来，我们回归正题，继续探讨《参同契》。
我们所采用的《参同契》版本，是清代道士朱应良（我们尊称其为真人）的注本。朱应良属于道教北派龙门派，龙门派是元朝以后兴起的道教流派，其创派祖师是邱处机（邱长春真人）。邱处机与成吉思汗有着一段传奇的故事：成吉思汗西征时，听闻邱处机的大名，特意派遣使者，跨越千山万水，从山东将邱处机请到印度边疆会面。邱处机见到成吉思汗后，劝诫他少杀人，并预言未来天下局势。成吉思汗为邱处机的智慧所折服，不仅答应他减少杀戮，还赐予他特权。后来，在蒙古军队攻打北方时，百姓只要在家门口贴上道教的福字，便能免受战乱之苦，邱处机此举拯救了无数生命和财产。
龙门派道士以清修闻名，与部分有家庭的南派 “火居道士” 不同，他们严守清规戒律。朱应良所著的《参同契》注本，在道教修行领域具有重要价值。不过，由于时间有限，我们暂不深入探讨朱道士注本的具体内容，建议大家自行研读，其中蕴含着正统的道家修仙修行方法。
现在，我们翻开《参同契》，看其阿拉伯数字标注的第 11 页，即《乾坤门户章第一》。这部分内容开篇便写道：“乾坤为易之门户，众卦之父母。彖辞宽大，爻象郑重。” 这里的文字体现了东汉文体的特点，东汉时期的文章，经过一二百年到三百年的演变，逐渐形成了南北朝文学的风格，后世常见的四六骈文便是在此基础上发展而来。东汉文章多为四字一句，虽简短却蕴含丰富的内容。
在这段文字中，作者提出乾坤两卦，乾坤两卦在《易经》中占据着提纲挈领的重要地位，它们是丹道修行的基础，也是《易经》中八八六十四卦的根源。除乾坤两卦外，坎离两卦同样重要，这四卦蕴含着天地间的诸多奥秘。乾坤代表天地，而八卦实际上是对宇宙现象的一种象征表达。“卦” 字在古代的解释十分有趣，查阅古文字典可知，“卦” 通 “挂”，有悬挂、展示之意。八卦就如同将宇宙中的各种现象，如太阳、月亮的运行，风云雷雨的变化等，像挂画一样展示出来，让人们能够直观地观察和理解。
我们从右往左查阅字典时会发现，若不了解 “卦” 与 “挂” 的通假关系，便难以理解其含义。乾坤坎离两卦所代表的太阳、月亮，以及它们所象征的自然现象，在天地间循环往复，如同坚硬的齿轮般稳定运转。这些看似简单的符号和概念，实则是千古丹道修炼的秘诀所在。因此，我们在研究《参同契》时，必须对《易经》八卦有所了解。若要深入研究《易经》八卦，那将是一个庞大的专业领域。但为了更好地理解《参同契》，我们需要掌握其中的基础知识。
这里有一张图表，希望诸位若有心研究，每次都能携带。这张图表不仅在解读《参同契》时会频繁用到，对于想要深入了解中国传统文化的人来说，也是至关重要的。图表中展示了一年 12 个月与六阴六阳的对应关系，一年之中，阴阳各占一半，分别由 6 个月份代表。同时，图表中还有多层圆圈，从内到外，第一层是空心，空心外的第二层标注着 12 个卦名，这些卦被称为十二辟卦。“辟” 字，也有 “侯” 的含义，在古代政治制度中，天子为中央统治者，地方则分封诸侯进行管理。十二辟卦就如同诸侯辅助天子一样，与一年 12 个月相对应，代表着每个月阴阳变化的不同状态，体现了时间的流转和自然规律的运行。
第三层圆圈画着卦象，展示了每个卦的具体爻象结构，这些爻象的变化蕴含着深刻的哲学和自然道理，我们后续也会逐步讲解。第四层圆圈标注着中国阴历中每个月的代号，这些代号与 12 个时辰相关，例如子月对应 11 月，亥月对应 10 月，且与十二生肖一一对应。这种对应关系的起源，据推测是东汉以后，印度文化传入中国，与中国本土的天文观念相互融合的结果。在印度北部以及与西藏接壤的地区，至今仍保留着用动物代表月份的习俗，如狗月代表 9 月，羊月代表 6 月。为何选择这些动物来代表月份呢？以子月（11 月）为例，老鼠的形象与子月的阴阳特性相契合，老鼠出洞时小心翼翼、瞻前顾后，这种状态被形容为 “首鼠两端”，体现了子月阴阳初动、阳气微弱但又有萌动之势的特点；9 月属牛，牛的体质较为阴柔，这与 9 月的阴阳属性相关，通过这些形象的比喻，古人巧妙地将自然现象、动物特性与阴阳观念相结合。
第五层圆圈涉及中国古代的天文和药理知识，古代的药理和天文观测紧密相连，古人通过肉眼观察天上星象的变化，来判断时令、气候，进而指导农业生产和医药实践。若诸位想要深入研究这部分内容，建议先研读《汉书・五行志》和《史记・天官书》。在大学和研究所的学习过程中，这两部著作是了解中国古代天文、历史和文化的重要典籍。每一代的正史中都有关于天文的记载，虽名称可能有所不同（司马迁称之为《天官书》），但都包含着古人对天文现象的观察和研究成果。此外，历史记载中还有 “律历志”，“律” 指乐律，“历” 指历法，这体现了中国古代科学中天文、数学、音乐等领域相互关联的特点。中国古代在天文科学领域的发展领先于世界其他民族国家，天文科学的发展离不开数学的支持，数学在中国古代也有着悠久的历史和重要的地位。然而，令人遗憾的是，在现代社会，我们对祖宗留下的这些优秀文化遗产的重视程度远远不够，许多传统文化知识逐渐被遗忘和忽视。

图表最外层是 24 个节气，我们知道，一年有 12 个月，每个月约 30 天，每 5 天为一候，3 候为一气，6 候为一节，所以一年共有 72 候、24 个节气（其中 12 个为气，12 个为节）。民国以来，我国开始采用阳历，但有趣的是，尽管推行了阳历，人们在日常生活中依旧习惯使用阴历。例如，民国初年，湖南文人叶德辉曾作一副对联：“男女平权，公说公有理，婆说婆有理；阴阳合历，你过你的年，我过我的年。” 这副对联生动地反映了当时人们对阳历和阴历的态度。而且，前几年实行的夏令时制度，将时钟拨快一个小时，看似是为了调整工作时间，但这种做法在实际生活中引发了诸多不便，也让人觉得有些荒诞。在实际生活中，我们可以发现阴历在很多方面有着重要的应用价值。比如算八字，这是中国传统的命理学方法，以 24 节气为标准，依据太阳的运行规律来推算一个人的命运。而阴历以月亮每个月十五的运行轨迹为标准，月亮的运行与潮水的涨落密切相关。沿海地区的人们从小就知道 “初一十五，涨潮退潮有规律”，根据阴历的日期，便能知晓潮水的变化情况，从而安排出海、捕鱼等活动。这种将天文现象与日常生活紧密结合的方式，充分体现了中国传统文化的科学性和实用性，许多看似迷信的习俗，实际上都有着深厚的科学依据，只是后人在传承过程中，往往知其然而不知其所以然，逐渐忽略了其中的科学原理。
了解了这张图表的大致内容后，我们再来看《参同契》的第一句话 “乾坤为易之门户”，就会有更深刻的理解。在《易经》的修行理论中，乾卦和坤卦代表着天地、阴阳的基本法则，是理解《易经》和进行丹道修行的关键。我们必须明白，八卦以及八八六十四卦的符号，并非固定不变的神秘符号，而是古人对自然现象、宇宙规律的一种高度概括和抽象表达，它们是鲜活的、富有生命力的代号，就像军队中的番号一样，每个符号都代表着特定的含义和概念。研究《易经》时，我们常常会惊叹于中国古代文化的高度发达，古人的智慧为何能达到如此高深的境界？有一种观点认为，或许在远古时期，人类文化曾经历过高度发达的阶段，就像在冰河时期来临之前，当时的科学发展水平可能远超我们现在的认知。但由于某种未知的原因，如自然灾害、战争等，高度发达的文化遭受重创，几乎毁灭殆尽。幸存下来的古人，为了传承这些宝贵的知识，将复杂的自然规律和科学原理进行归纳总结，用简单的八卦符号记录下来。这些符号虽然看似简单，却蕴含着无尽的奥秘，当后人解读这些符号时，便能从中领悟到古人对天地万物的深刻理解。
八卦不仅是对宇宙现象的象征，更是中国文字的起源。在人类文明发展的初期，各个民族都没有文字，文字的产生是人类文明进步的重要标志。中国的文字起源于象形文字，最初是人们对自然事物的简单描绘，类似于漫画的形式。而画八卦便是这种象形文字的早期形态，它通过简单的线条和符号，描绘出天地万物的基本形态和变化规律。传说中，伏羲画八卦，开启了中国文字的先河。在古代，卦画的形式并非固定不变，与我们现在常见的画法可能有所不同。过去，一些考古学家对八卦是中国文字起源的观点并不认同，但随着考古研究的不断深入，在甲骨文中发现了许多类似八卦符号的痕迹。这些符号有的是简单的线条，有的是几个点，古人画图并不局限于横画或竖画，可能随意点画几下，便代表了特定的含义，这些都是八卦的早期形态。例如，最古老的《易经》版本之一《易位易》，其中所画的卦象就并非十分规整，有的卦是三条线组成。这充分证明了八卦在中国文字起源中的重要地位，它是中国文化根源的根源，对于研究中国古代文化、哲学、科学等方面都具有不可估量的价值。
那么，“易” 字在道家观念中又有着怎样的含义呢？从字形上看，上面是太阳，下面是月亮的图案，在甲骨文中，“易” 字的写法就是上面一个圆圈中间有一点代表太阳，下面一个圆圈有的有缺口代表月亮，象征着日月的交替运行。道家认为，“易” 代表着日月的变化，是宇宙运行的基本规律，即 “日月之谓易”。这种对 “易” 的解释，体现了道家对自然现象的深刻观察和对宇宙本质的独特理解。
从乾坤两卦开始，我们现在所流传下来的《易经》被称为《周易》，它由周文王及其儿子周公，以及孔子共同完成，因此有 “人更三圣，世历三古” 的说法。《周易》以乾坤两卦开篇，奠定了其阴阳对立统一的哲学基础。实际上，《易经》原本有三种，分别是《连山易》《归藏易》和《周易》，但前两种已失传，如今我们看到的主要是《周易》。下次讲解时，我们将详细介绍这三种《易经》的相关内容。希望诸位在下次听讲时，务必带上这张图表，其中包含的知识丰富且重要，对我们理解中国传统文化和《参同契》的内涵具有极大的帮助。
本次课程围绕道家思想展开讲解，从老子、庄子、列子的思想一脉相承，进而深入探讨《参同契》这部重要著作。《参同契》在中国文化领域占据着举足轻重的地位，它在哲学、科学，尤其是修道、追求长生不老的学问方面，堪称必备典籍，素有 “千古丹经王，金液还丹祖” 的美誉。西方学者在研究中国古代科学发展史时，也将《参同契》视作物理、化学、地球物理等学科的重要根源。然而，令人遗憾的是，作为中国人，我们却常常忽视这部经典之作。
“参同契” 之名，“参” 意为掺和，“同” 表示相同。这部著作融合了老子、庄子的道家修道理念，以及《周易》中关于修养身心、追求返老还童与长生不死的思想，将三者的原则统一起来。它揭示了一个重要观点：若能领悟其中某一方面的道理，便能把握生命的真谛。
关于《参同契》的作者，相传为东汉时期的魏伯阳真人。在道家文化里，“真人” 是老子首创的概念，用以称呼那些得道之人，与之相对的则是尚未得道的 “假人”，道家甚至用 “行尸走肉” 来形容这类人。魏伯阳真人在东汉时期虽官位不高，但学术地位颇高，他在修道领域的影响力深远，后世尊称他为 “火龙真人”。
在中国文化发展历程中，儒家长期占据正统地位，对道家和佛家思想存在一定的偏见。宋代理学家们，如朱熹等，将佛道两家视为 “异端”。然而，朱熹本人却私下钻研《参同契》。朱熹在福建武夷山讲学期间，恰逢道家南宗祖师白玉蟾也在当地传道。白玉蟾展现出诸多神奇本领，引得众人好奇，朱熹的弟子们向他提及白玉蟾的奇异之事，朱熹表面上告诫弟子不要去听那些 “异端” 之说，可他自己却对白玉蟾的道术充满探究之心。后来，朱熹忍不住向白玉蟾请教，白玉蟾展示了一些神奇的功夫，如在雨中行走却不被淋湿，这让朱熹大为惊讶。此事也从侧面反映出，朱熹虽表面排斥佛道，内心却渴望探寻其中的奥秘。
朱熹对道家和佛家的修炼功夫有过诸多评价。他认为，道家追求返老还童、长生不死，其方法是通过凝聚精气神来炼丹。在道家的观念里，人的身体如同机器，而元神则是生命的根本，如同电能让电灯发亮一般，元神通过身体发挥作用。随着人年龄的增长，元神逐渐离开肉体，导致身体衰老。而道家修炼的目的，便是通过特定的功夫，使元神与身体重新紧密结合，实现返老还童。佛家则主张涅槃，将肉体视为虚幻，认为时间一到，便应坦然面对生死，放下对尘世的执着。此外，朱熹还对佛家的 “白骨观” 提出批评，但他的理解并不深入，其评价有失偏颇。
在中国古代，知识分子常常热衷于与和尚、道士交往，他们认为这样做能够提升自己的学术地位，彰显自身的清高。然而，真正能够在修道上取得成功的知识分子却寥寥无几。原因在于，这些人往往欲望繁多，烦恼深重，难以放下世俗的追求，全身心地投入到修道之中。相反，从历代神仙传中可以发现，那些神仙大多学识渊博且心境纯净。清代有位诗人曾留下 “由来富贵原如梦，唯有神仙不读书” 的诗句，深刻地反映了这一现象。当然，也有文人对这句诗进行了有趣的改编，如 “由来名士多耽酒，唯有神仙不读书”，送给喜欢喝酒的朋友，倒也别有一番趣味。
《参同契》主要包含女政、养生、服食这三个核心大纲。女政，其内涵丰富，既涵盖个人修身养性、为人处世的正道，也涉及政治领域以及对天地万物运行法则的认知。一个人无论是想要成为贤明的君主，还是做一个正直的普通人，都需要遵循女政的原则，探寻人生的正确道路。养生，即修身养性，在中国古代，学佛修道被视为一门科学，它以自身身心性命为研究对象。这门科学有着独特的理论体系，只有先深入理解这些理论，才能进行实践修行。然而，现实中多数人在学佛修道时，连达到养生这一初级阶段都困难重重。我们常见的念佛、祷告、念咒、打坐等修行方式，本质上都是为了养性，但要真正认识 “性” 的本质，却并非易事。在中国文化中，“性” 与 “命” 紧密相关，“性命” 一词蕴含着深刻的生命哲理，这在《礼记》等经典著作中都有提及。
服食，通俗来讲就是修仙。当养生功夫修炼到一定高深的境界时，人体会出现一些特殊的现象。有一种神秘的物质，它并非来自外界，而是源于自身生命与宇宙的某种神秘联系，会在特定时刻融入人体。这种物质的融入并非通过嘴巴，而是人体的另一个特殊 “通道”。虽然自古以来，对于这个特殊 “通道” 的具体位置，神圣们都讳莫如深，传说讲出来会遭天打雷劈，但从追求真理的角度出发，我们不应畏惧。实际上，过去人们对此守口如瓶，主要是担心别有用心之人学坏，就如同刀本身并无善恶之分，但坏人持刀可能会行凶作恶，所以人们将一些关键的知识隐藏起来。然而，在追求大道的道路上，我们应当秉持公正的态度，勇敢地探索这些奥秘。
在四川时，我曾遇到过一位七十多岁的老师，他的状态令人称奇。这位老师虽年事已高，却精神矍铄。他独自居住在一个小房子里，即便房子的瓦漏了，他也无需借助楼梯，便能轻松地爬上屋顶进行修缮。而且，他还有一些独特的习惯，比如夏天不睡觉，我们曾找同学对他进行测试，故意在夜里与他交谈，他却能知晓我们的意图。每天中午 12 点，他会进入一种特殊的状态，无论外界如何喧闹，他都充耳不闻，半个钟头后才会恢复正常。更为神奇的是，他虽为男性，但其乳房在夏天挤压时，竟能挤出类似奶水的液体，这表明他的血液可能已经转化为一种特殊的物质。此外，他的头顶如同婴儿一般，能够跳动。这些现象充分展示了他高深的修道境界，也从侧面印证了《参同契》中关于服食、修仙的理论并非虚妄。
宋代的一位南中道人道号紫阳真人，他著有《悟真篇》。这部著作与《参同契》一脉相承，其中提到 “一粒正丹吞入腹，始知我命不由天”，生动地表达了通过服食修仙，能够掌握自己命运的观点。当然，这里所说的 “一粒正丹” 并非普通的丹药，也不是简单地将气鼓入腹部丹田，而是一种源自生命深处、与宇宙能量相融合的神秘物质。
道家所说的服食炼丹，“丹” 字在甲骨文中的写法与太阳、月亮的象形字相似，是一个圆圈中间有一点，象征着在一个空洞的物体中，蕴含着某种特殊的物质。随着时间的推移，“丹” 字的写法出现了一些变化，有的在中间加了一横，但无论哪种写法，都代表着一种神秘而珍贵的东西。道家将丹分为天元丹、地元丹、人元丹三种。我们平常所说的通过打坐、打通任督二脉、奇经八脉，实现炼精化气、炼气化神、炼神还虚等过程，若修炼成功，达到的便是 “人元丹” 的境界。这一修炼过程依据的是道家的经典著作，如《列子化书》《黄庭内景经》等。其中，《黄庭内景经》提到 “上药三品，神与气精”，后世修道之人大多围绕精气神展开修炼。例如，明代大儒王阳明，他也曾尝试修道，并且在修炼过程中达到了能够预知一些事情的境界。然而，随着他的学问日益渊博，官职逐渐升高，欲望也随之增多，最终难以在修道上取得更进一步的成果，不得不放弃。王阳明曾评价修道是 “摆弄精神”，但从另一个角度看，这也承认了人生命中存在 “精神” 这一特殊元素。那么，王阳明为何最终放弃了修道呢？这背后的原因值得我们深入思考，我们将在后续的探讨中进一步分析。

第三章
今日，我们继续探讨《参同契》，此次聚焦于第一章中的 “乾坤为易之门户，众卦之父母。坎离匡廓，运毂正轴” 这五句话。上次讲解时，我们已提及《易经》的发展以乾坤两卦为主体，并且由乾坤两卦衍生出坎离两卦的应用，进而形成十二辟卦。十二辟卦在诸多领域用途广泛，在《易经》学问体系中，它属于道家对《易经》的应用范畴。需要说明的是，道家对《易经》的理解与两宋以后理学家如朱熹等人的解释有所不同，道家更侧重于《易经》的实际应用。
在此，我们顺便提及《易经》的相关知识。如今我们所见的《易经》本质上仅存《周易》，但实际上《易经》系统包含 “三易”，即神农时期的《连山易》、黄帝时期的《归藏易》以及周文王时期的《周易》 。《连山易》以艮卦为首，“艮” 代表山，“连山” 之意，有 “山气出云” 的说法。《归藏易》以坤卦为主，其理念是将一切阳能归藏于阴，体现了一种阴阳转化的思想。而我们现在常见、作为四书五经经典之一，同时也是中国哲学和文字文化起源的《周易》，通常以乾卦作为开篇，展现了天地起始的观念，这与前两者存在明显差异。
在传统观念中，由于相关资料稀缺，很多人认为《连山易》和《归藏易》仅有名称留存，其具体内容已无从知晓。然而，我们现在看到的一些版本，上面绘有八卦、六十四卦，还有先天图、后天图等图案。这些内容自流传至今已有数千年，其中部分卦象的应用，如在中医、风水等领域用到的六十四卦次序，与《周易》中六十四卦的排列顺序有所不同。据我们所知，这些内容大多是宋朝以后才出现的，其源头可追溯到宋朝五大儒之一的邵雍（字尧夫）。
邵雍所传的这些卦图，据说来自五代时期的华山道士陈抟。陈抟还留下了一副对子，对后世影响颇深。也有说法称邵雍的这些知识得自和灵寺的一位和尚，这位和尚法号寿涯。邵雍凭借这些知识，运用《易经》的象数之术，对历史进行推演，试图预测未来。他所著的《皇极经世书》，虽晦涩难懂，但蕴含着通过《易经》象数来探究历史发展规律的思想，在一定程度上推算出中华民族历史上的诸多事件，仿佛为历史的发展提供了一个公式，让后人能够据此回顾历史事件，就像事后诸葛亮一样。从根源上讲，这些内容属于《连山易》和《归藏易》的传承，是《周易》之外的重要部分，而我们平常所接触的算命、看相、看风水等方术，都与这一传承有着紧密的联系。
在唐以前，这些方术文化传入佛教。佛教的禅师们，尤其是曹洞宗的师徒，对这些知识多有运用。曹洞宗由洞山禅师和曹山禅师创立，他们的学说对《易经》的坎离两卦多有取用，将其与悟道修道的功夫紧密结合。从某种意义上讲，这与道家唐代以后所讲的神圣丹法中的 “取坎填离” 原则一脉相承。可以说，曹洞宗在传承和发展这些思想方面发挥了重要作用，其学说也丰富了儒释道三家的修持功夫。
南宋以后，儒释道三家的界限逐渐模糊，许多学者对三家学说都有深入研究，出现了一批兼通儒释道的人物。他们在学术和修养上达到了很高的境界，在圣贤之路上不断探索。例如，在欧阳修奉命编写《五代史》时，他感慨五代时期（短短七八十年）政治混乱，缺乏杰出的帝王将相。其中，五代时期的宰相冯道，更是让欧阳修头疼不已，冯道历经五个朝代、五位皇帝，却始终能担任宰相之职，欧阳修认为他是文人中的无耻之徒。然而，苏东坡和王安石却持有不同观点，他们认为五代时期有很多杰出人才，只是这些人因对现实世界不满，选择出家或隐居，以逃避乱世。禅宗在唐末五代时期达到鼎盛，道家人物在这一时期也大量涌现，这也从侧面反映了当时的社会背景和文化现象。

冯道虽在政治立场上备受争议，但他也有自己的智慧和修养。相传，有一次一位新考中的青年前来拜访他，冯道看出此人性格急躁，恐在办事时出问题。在交谈过程中，冯道故意将腿翘起，与青年交谈。青年看到冯道的鞋子后，提及自己买的同款鞋子价格比冯道的贵，随后便发起脾气。冯道等他情绪稳定后，拿出另一双鞋子，告知价格相同，借此不动声色地教训了青年，让他做事不要过于急躁。冯道曾写下 “但知行好事，莫要问前程。终须心坦坦，浪迹丛中可立生” 的诗句，表达了自己的处世哲学。而五代时期，除了人物的故事，道家和佛家的学术思想在这个动荡的时代也得到了繁荣发展。我们现在看到的许多修道书籍，大多是五代以后的著作，像吕洞宾（吕纯阳）就是唐末五代时期的人物，他对中国道家学术流派有着深远影响，在一定程度上可以说是道家的革新人物，如同佛教中的六祖慧能对佛教的革新作用一样。
了解了这些背景知识后，我们再来看十二辟卦。十二辟卦在中华民族的文化生活、思想习惯以及民间风俗等方面，从古至今乃至未来，都有着重要的应用价值。它不仅与我们的日常生活息息相关，在中医养生、人体生理病理等方面也有着重要的指导意义。对于那些想要通过修炼追求超凡境界的人来说，掌握十二辟卦的法则更是至关重要。若不了解这些法则，即便在修炼气脉等方面下功夫，也可能收效甚微。
在文化交流方面，有一种观点认为中国道家文化曾传入印度，与印度文化融合后形成了藏传佛教的密宗。虽然目前这一观点难以确切考证，但从一些历史事件中可以看出文化交流的痕迹。例如，秦始皇时期，印度有两位特殊人物，他们的能力非凡，甚至能突破牢狱的禁锢，当时的记载虽未明确他们的身份，但推测可能是佛教比丘或婆罗门教的人物。这表明中印文化交流历史悠久。再看西藏地区，那里深受中国文化影响，到处都有体现中国文化元素的事物，如八卦图、关公庙等。在西藏，喇嘛是对僧人的称呼，类似于我们对和尚的称呼，而 “活佛” 则是受过皇帝册封的喇嘛，并非所有喇嘛都能被称为活佛。在西藏，当人们向喇嘛或活佛求卦时，他们有时会借助天干地支的知识进行推算，这也反映了不同文化之间的交融。
唐朝时期，文成公主下嫁西藏王，随行的有五位道士和五位儒生，还带去了大量工匠和工具。这些道士在西藏落地生根，传播道家文化，使得道家文化在西藏发生了一些演变。研究这些文化交流和演变，对于我们深入理解不同文化之间的关系具有重要意义。虽然从宗教角度来看，某些观点可能会引发争议，但从学术研究的立场出发，我们应秉持客观公正的态度去探讨这些问题。
现在，让我们将目光聚焦在十二辟卦上。大家面前应该都有一张包含十二辟卦的图表，我们先找到图表最外圈的 “阴符之中，阳和之尺” 这八个字，以便更清晰地观察图表。在图表中间，我们可以看到第一个代表卦名的中国字是坤卦。在坤卦左边（以个人视角为准），对应 11 月，坤卦在此时转变为复卦。复卦的卦象为地雷复，画卦时需注意从下往上画，复卦内卦（下卦）为震卦，震代表雷，象征着打雷、发电和震动；外卦（上卦）为坤卦，抽象意义上代表阴，具体象征大地。地雷复卦就是地与雷的结合。
说到这里，有一个有趣的故事。曾经有一位美国教授前来访问，在交流过程中谈及科学研究。我提到近期了解到美国科学家正在研究打雷现象，据说他们发现打雷后地面会增加大量肥料，还试图将雷电收集起来。我告知这位教授，中国古代就对雷电有深入研究，雷并非只有一种，而是分为八种，并且还演变出 126 种。比如，夏天伴随着大雨在半空中打的雷是火雷，而每年春天的第一声雷是地雷复。不同的雷在不同的季节、地点出现，其作用和性质也有所不同。从这个故事可以看出，我们现在常用的一些成语或概念，背后往往有着深厚的文化内涵。就像 “错综复杂” 这个成语，它与《易经》的卦象密切相关。以地雷复卦为例，当我们从不同角度观察卦象时，会发现其呈现出不同的现象，这体现了《易经》看待事物需全面、多角度的思想。
那么，为什么这个卦被称为复卦呢？观察复卦的卦象，我们可以看到上面五爻都是阴爻，只有最下面一爻是阳爻，象征着阳能在地下开始发动，就如同地下打雷，阳气开始复苏，所以称为复卦。这一卦象蕴含着深刻的自然哲理，它与宇宙万物的运行规律息息相关。从现代科学的角度来看，宇宙万物都在不断地进行能量的放射和交换，地球与太阳之间的能量交互就是一个典型的例子。在冬季，地球不断吸收太阳的能量，尽管地球表面寒冷，但内部却储存了大量热量，就像我们冬天可以吃火锅，因为此时人体内部也是温热的；而夏天则相反，地球表面炎热，内部相对寒冷。冬天的井水温度较高，夏天的井水温度较低，这都是地球与外界能量交换的表现。到了 10 月，地球吸收太阳能量达到一定程度，在大雪节气过后，冬至来临。冬至这一天，是地球吸收太阳能量的一个重要节点，此时地球吸收的太阳能量达到极致，随后阳气开始逐渐生长。在冬至这一天，我们有吃汤圆养生的习俗，这并非毫无根据，而是与自然规律相契合。
在中国传统的算命术中，使用的并非单纯的阴历，而是阴阳合历，其中 24 节气是根据太阳的运行规律制定的阳历部分。冬至不仅是养生的重要时刻，在中国文化中，它还与历法有着紧密联系。夏朝以阴历 11 月（冬至所在月）为岁首，商朝以 12 月为岁首，周朝则以正月为岁首 。这体现了不同朝代对历法的理解和应用有所差异，但现在我们在阴阳五行等方面，多以夏历为标准，孔子在相关论述中也采用夏历。在历史上，每当国家政治发生变乱时，“不奉正朔” 这一现象就会出现，这其中蕴含着深刻的文化和政治内涵。
接下来看 12 月，12 月的节气有小寒（节）和大寒（气），一年共有 12 个节和 12 个气，合称为 24 节气。12 月对应的卦象是临卦，震卦在此时阳气初生，到了二月，卦象变为大壮卦，这意味着地球的阳能又上升了一层，阳气逐渐增强。再看一月（阴历），一月的地支代表是寅月，此时的节气有立春和雨水。在这个时候，卦象为泰卦，即地天泰，象征着地球的阳能上升到地平面，阳气即将蓬勃发展，这就是我们常说的 “三阳开泰”。“三阳开泰” 中的 “羊” 字，在上古写法中与 “祥” 字相通，代表吉祥。所以，我们过年时在门口张贴 “三阳开泰” 的字样，并非是指杀三只羊，而是取自卦象所蕴含的阳气上升、吉祥如意的美好寓意。
如今，我们正处于阴历正月，明天就是二月初一。二月的节气有惊蛰（节）和春分（气），在惊蛰时节，阳气进一步上升，已经超过地层，地面上的阳气愈发充足。在大陆地区，有在二月放风筝的习俗，只有过了惊蛰，风筝才能顺利飞起。不过在台湾地区，由于其特殊的地理位置（位于子午线回归线上），情况有所不同，即使未过惊蛰，风筝也可能飞得起来。此外，还有一个有趣的现象，在大陆中原地区，端午节时鸡蛋可以立起来，而在台湾，鸡蛋随时随地都能立起来。这些现象都与地球的自然规律以及地理位置有关，中国古代的先人们早已对这些规律有了深入的研究，只是现代科学仍在不断探索其中的奥秘。

第四章
刚才我们讲到二月里头的惊蛰，从这个图上能明显看到，正月到二月中间有个节气是惊蛰。“蛰” 这个字，在古文里与动物的活动相关。像平时所见的青蛙、蟾蜍等小动物，到了冬天，天气极为寒冷，地面环境不利于生存，它们便会嘴里咬一口泥巴，进入蛰伏状态，如同在进行 “打坐” 一般。西方将这种现象称作动物的冬眠。在冬眠期间，这些小动物既不吃也不排泄，持续两三个月，一直要等到冬至过后，地球的阳能上升到一定程度，地面阳气充足，天气回暖。此时，阳气充足，世间万物开始复苏，所有冬眠的小动物也纷纷结束蛰伏，破土而出，农村的农事活动也由此展开，这便是惊蛰节气的意义。在惊蛰之后，农作物的种植才真正开始，对于中国中原地区而言，这个规律尤为明显，若未到惊蛰，进行中稻种植往往难以成功。不过，台湾地区由于地处回归线，气候和地理环境特殊，其农业生产规律与中原地区有所不同。
在乡下，从事农业生产的人有时会遇到这样的情况：劳作之后，腿部出现红一块青一块、肿胀的现象。孔子曾说，遇到这类事情，可向经验丰富的老农请教。老农们或许会说，从嘴里吐出的泥巴（可能是在田间劳作时不小心沾上的），甚至口水，都能作为缓解的 “土方”，轻轻涂抹在患处，或许能起到一定作用。
我们常听到有人抱怨气象台的预报不准确，认为其不可靠。实际上，这并非完全是气象台的责任。地球的大气环境和天气变化受到多种因素的影响，如美国在进行气象研究时，也难以将太空中以及地球本身的所有影响因素都精确计算在内。气象台在进行气象预测时，由于地球环境的复杂性，确实难以做到完全精准。以台湾地区为例，其地域虽小，但气候也存在差异，可分为南部、中部、北部等不同区域，每个区域的气候特点都有所不同。即使气象台预报台北有雨，也可能只是台北部分区域降雨，其他区域并无降雨，这并不意味着预报错误。从微观角度看，每个区域都有其独特的气候特征，万物皆有其自身的规律，如同 “万物各有一个太极” 所表达的那样。在这种情况下，有时凭借个人的经验和灵感去判断天气，反而可能更符合实际情况。这就如同孔子在《系辞传》中所说的 “变动不居”，自然规律虽然存在，但实际情况却是复杂多变的，需要灵活运用。
从二月进入三月，三月是辰月，包含清明、谷雨两个节气。二月时，地球放射的阳能逐渐上升，到了三月，阳能升得更高。此时正值清明节，天气清爽宜人，是一年中令人感觉最为舒适的时段之一。与之对应的是九月，在寒露、霜降之间，气候同样宜人。民间有 “二八月，乱穿衣” 的说法，意思是在二月和八月，人们穿衣可根据自身情况自由选择，穿厚穿薄都无妨。
孔子编写的历史著作名为《春秋》，为何取名 “春秋” 而不是 “冬夏” 呢？实际上，一年之中，气候主要表现为冷与热的变化。冬天的热是由冷逐渐转变而来，夏天的冷则是从热慢慢退热形成。春天是由冷转热的过渡阶段，秋天是由热转冷的过渡阶段，在这两个季节，气候相对温和，不冷不热。而在春秋时节，太阳升起和落下的时间相对均衡，每天都是 12 个时辰。冬至时，白天最短，黑夜最长；夏至时，情况则相反，白天最长，黑夜最短。这种季节与时间的变化，深刻影响着万物的生长和人类的生活。历史就如同春秋时节的天平，如实记录着古今人物的所作所为，无论是帝王将相还是普通百姓，他们的行为都会被历史如实记载，功过是非一目了然，因此人们都害怕在历史上留下不好的记录。

三月的清明节，对应的卦象中五爻为阳能，仅一爻为阴，此卦象看起来形似 “夬” 字，但卦名读音为 “guài”。这一卦象表明阳气过盛，仅有少量阴气留存。到了四月，地支为巳月，阳气升至最高处，天气开始变得闷热。此时，太阳直射南北回归线之间，阳光强烈。在这个季节，人们常常会感到困倦，就像我们小时候读书时，常念的 “夏日炎炎正好眠”，反映出夏天人们的生活状态。
一年之中，太阳在地球周围运转，其行程为 365 又 1/4 度。在古代中国的历法中，一年被划分为 12 个月，每月 30 天，实际上一年的时间并非恰好 360 天，为了平衡这种差异，便有了闰月、闰年的设置。每 5 天为一候，3 候为一气，6 候为一节，因此一年有 72 候、24 节气。此外，一天有 12 个时辰，这些时辰与地支相对应，如四月对应巳时，五月对应午时。时辰的变化不仅与一天的时间相关，还与一年的变化规律相互呼应。
在研究《参同契》时，有 “初年为月，秋月为日，口讲秋日为时” 的说法，这表明一天 12 个时辰的变化规律与一年 12 个月的变化规律相似，都受到地球与宇宙之间各种因素的影响。这种影响体现在多个方面，例如，修道之人在修行时需要注意时间的配比，中医在诊断和治疗疾病时，也会依据人体气血在不同时辰的流行变化来进行判断和施针用药。
中医在诊断和治疗疾病时，遵循 “一望二闻三问四切” 的方法。医生通过观察病人的气色、神态、走路姿态等外在表现，来判断病情。例如，懂得十二辟卦图的医生，能够通过观察病人的气势，初步判断疾病所在。同时，医生还会听病人说话的声音，判断其是否存在异常，因为声音的变化往往能反映出身体内部的问题。在询问病情时，医生会了解病人的生活习惯、工作情况等信息，以便更准确地判断病情。例如，如果病人是运动员，其身体状况和用药情况与长期坐办公室的人会有所不同。最后，切脉是中医诊断的重要手段，医生通过触摸病人的脉象，感受脉象的变化，从而判断病情。
在治疗疾病时，中医会根据病情的轻重和部位，采用不同的治疗方法。对于病情较轻且在表皮的疾病，通常采用刮痧、拔罐等方法，这些方法能够使病邪从表皮排出，达到治疗的效果。如果疾病深入体内，针药结合是常用的治疗手段。例如，当疾病影响到肠胃、肝肾等内脏器官时，医生会根据具体情况，选择用针、艾灸或服用汤药进行治疗。在用药方面，中医会根据病人的体质、病情的发展阶段等因素，精心调配药方，以达到最佳的治疗效果。在古代，中医对于疾病的诊断和治疗非常严谨，医生不仅要判断疾病的原因，还要根据病人的具体情况选择合适的治疗方法，并且会密切关注病人服药后的反应，及时调整治疗方案。
五月包含芒种、夏至两个节气。夏至时，地球的放射功能达到极点，此后阳气开始衰退，阴气逐渐滋生。在古代文学作品中，夏至又被称为 “长至”，这一天白天最长，黑夜最短。端午节在五月，它并非 24 节气之一，而是民间风俗形成的节日。在五月，天气潮湿闷热，物品容易发霉，这就是所谓的 “梅雨天气”。在这个时节，一些生长在阴湿环境中的食物，如木耳、白木耳等，具有阴中滋养的特性。
六月为未月，包含小暑、大暑两个节气。此时，阴气进一步生长，卦象为遁卦，外卦为阳，内卦阴气渐盛。随着阴气的增长，天气逐渐变得凉爽。到了七月，为申月，卦象为否卦。在这个卦象中，天在上，地在下，象征着天地不交，万物不通。然而，这种看似不好的卦象，实际上蕴含着自然的变化规律。就像人们对 “地天泰” 和 “天地否” 这两个卦象的疑惑一样，天地的变化并非简单的上下颠倒，其中蕴含着深刻的哲学道理。
八月为酉月，节气是白露、秋分。此时的卦象为观卦，内在阴气更盛，有四爻为阴，仅外卦两爻为阳。在这一卦中，孔子提出 “圣人以神道设教”，这表明宗教在一定程度上是一种教育方式，通过神秘的方式引导人们的思想和行为。佛家、道家在修行时，会选择在特定的时间 “闭关”，如冬至、夏至等节气。闭关的目的是让修行者在特定时间内，清心寡欲，专注修行，与天地的发展规律相契合。在闭关期间，修行者通过控制自身的欲望和行为，达到身心的修炼和提升。例如，在子养来福之时进行闭关，把握好一个时辰的修行，其效果可能相当于平时较长时间的修行。
九月为戌月，寒露、霜降节气在此月。此时，阳气逐渐减少，阴气逐渐增多，天气变得寒冷。在这个季节，塞外地区呈现出 “秋高马肥” 的景象，草木开始凋零。到了十月，为亥月，立冬、小雪节气来临。十月对应的卦象是剥卦，阳气愈发微弱。不过，在十月寒冷的时候，每年通常会有三天较为暖和的日子，被称为 “小阳春”。在这期间，风向可能会发生变化，原本多为西北风的天气，有时会转为东南风。诸葛亮 “借东风” 的故事，实际上是他精通天文气象知识，懂得利用自然规律。他通过对卦象和节气的研究，推算出在特定时间会出现东南风，从而成功地利用这一自然现象取得战争的胜利。曹操在战败后才明白其中的道理，但为时已晚。这也反映出古人对自然规律的深刻理解和巧妙运用。

第五章
有人提出了两个问题。其一，佛家有一种占卜的方法，名为 “木善恶的木人，嗯摩棱战法”（此处表述可能有误，原文可能存在一些混淆或不确切之处），实际上是摩棱战法的一种，且方法繁多复杂，不止图中所绘的这些。现在询问这种方法与之前讲到的从《易经》的 “三易” 发展而来的内容是否有关系。其二，像某人突发的情况，如果用 “0” 来表示的话，是否与上次提到的《易经》发展的理念是一样的道理，因为这些情况都是人为的。
其实，提问者本身在问题中已透露了部分答案。占卜的方法多种多样，占卦是一种方式，筮法也是一种方式。在我国古代文化中，占卜的方法丰富多样，有使用兽骨、鱼骨、鸡骨等进行筮卦的古老方法，后来发展出依据数理来推算的市法。占筮之术，其中带有较多质朴的成分。如今通过考证相关资料，仍能发现许多证据。比如，今天有位朋友拿着两本书给我看，是关于我国南方少数民族瑶族、苗族的文化传统中占卜方法的书籍，书中恰好提到瑶族用鸡骨筮卦的方法。
所谓 “普化” 以及其他种种占卜方式，乃至到寺庙求签等行为，都是人类的活动。古人云 “天地人为之三才”，上为天，下为地，中间为人。天地并非完美无缺，而是存在缺陷。从真正的道理来讲，人的价值、人生的目的与价值究竟是什么呢？孔子在《易经》的《系辞传》中提到 “参赞天地之化育”。这句话中的 “参赞”，是指人参与并辅助天地的化育过程。天地若没有缺陷，太阳永远高悬，人类便无需发明电灯，在照明方面也不会存在能源问题；若永远不下雨不刮风，房屋也无需建造。正因为天地存在缺陷，人的智慧便有了用武之地，可以逐步补充天地的不足。所以，“参赞天地之化育” 体现了人的价值、智慧的价值以及产生能力的价值。
同时，《系辞传》中还提到了人生的目的以及事业的定义。通常人们认为做事情就是事业，但其实普通的一切事务大多是为了生活的执念，并非真正的事业。在《易经》中，孔子对真正的事业给出了定义：“举而措之天下之民，谓之事业。” 也就是说，无论身处何种地位，是身为皇帝还是一介平民，所作所为能对社会、国家、天下有所帮助，能使他人获得安定，这才叫做事业。皇帝治理国家、罪犯的行为都属于一种执念，但二者与事业有着本质的差别。事业的关键在于对社会人类有贡献、有帮助，能让人获得安定。人的价值在于 “参赞天地之化育”，而这一切都是人为的结果，因此不可轻视人为的力量。
我常与朋友开玩笑说，让朋友盖座庙子，我负责相关事务，做占卜之事看似容易，实则不然。占卜的结果有时看似完全准确，有时又好像怎么解释都合理。这些占卜的道理，都是人赋予其意义的，体现了人的智慧。当人修养达到极高的境界，便可能拥有神通。卜卦、算命等术数，都属于 “易通” 的范畴。“易通” 依靠数理的发展，也依靠数学的统计。比如看相，就是通过观察人的身体特征来进行判断，这也属于 “易通”。神通是人的生命精神本有的功能得以发挥的体现，是智慧的成就，但并非得道的智慧。得道的智慧超越了神通的层面，此时神通便如同不存在一般。
以上是对前面问题的答复。这些求先知的方法和相关讨论，其实意义并非十分重大。古人讲 “善易者不卜”，真正精通《易经》的人无需占卜。同时古人也说过，一个人若拥有先知之明，生活可能会失去意义。如果今天就知道明天甚至明年的事情，那生活还有什么可期待的呢？上街都能预知会发生什么，人恐怕就不敢行动了。而且，一个人若能知晓过去未来，并非好事，“察见渊鱼者不祥”，就像眼睛能看清水底的鱼，这对人来说并非吉兆，至少说明眼睛或脑子可能存在问题。所以，有时候糊涂一点反而更好。
现在，我们回到《参同契》这本书第一章的四句话：“乾坤为易之门户，坎离匡廓，运毂正轴。” 为了理解这四句话，我们需要先了解十二辟卦。这四句话至关重要，是理解《参同契》的关键。
我们之前提到过十二辟卦，这个图表代表了一年的 12 个月。在我们所处的太阳系统中，地球的发展变化被古人划分为 12 个月。每个月中，5 天为一候，3 候为一气，6 候为一节。一个月包含一个节和一个气，月初的是节，月中的是气，月中气被称为 “中气”。这些中气与我们的生命、宇宙的生命息息相关。古人将这些规律归纳起来，用卦象来表示。卦象是一种图案，《易经》中有八卦，进一步衍生出 64 个图案，通过这些图案，即便不识字的人也能理解其中的意义，它们代表了 12 个月份与地球表面的关系。

我们上次从冬天开始讲解，子月是一年 12 个月的一个代号，这 12 个代号被称为十二地支。在算命、看相、风水等领域，都会用到天干地支。天干有 10 个，分别是甲乙丙丁戊己庚辛壬癸；地支有 12 个，即子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。古人对天干地支的解释，有将其类比为树木的枝干的说法。天干由五行变化而来，五行即金木水火土，加上太阳、月亮，在古天文里，太阳、月亮与金木水火土五大行星合称为 “七正” 。我们小时候读书，常背诵 “十月五星位置，七正”，这里的 “七正” 就是指太阳、月亮和五大行星。一年有春夏秋冬四个季节，共计 364 天多一点，其中会有多余的日子。
我们用卦象来代表这些变化，从阴历 11 月开始，大雪之后，冬至是中气的开始。冬至时节，阴气盛极而衰，阳气开始生发，这一节气在养生等方面都十分关键。在人体中，中气的发动与身体的许多部位相关，比如中医所说的中脉，道家称之为 “冲脉”（此处表述可能存在一些混淆，“崇拜” 疑为 “冲脉” 之误），不同文化和地区对其称呼有所不同，但本质上是一个概念。中气与生命能量的升降有关，阳能向外发展为上升，收缩回来为下降，这一升一降、一放一收，在物理现象中体现为能量的变化，在生命过程中体现为一生一世，在哲学观念里则是一消一息。我们平常所说的 “消息” 一词，在《易经》的学问里有着深刻的含义。
比如冬至阳气初生，从 11 月到 12 月，阳气逐渐增长，到正月 “三阳开泰”，阳气的发展趋势良好。就像人类看到婴儿出生会感到喜悦，但从医生的角度看，生命的成长也是一个逐渐消耗的过程，庄子就曾说过 “生的那一天就是死亡那一天”。生命的生长过程伴随着消耗，而死亡也并非生命的完全消逝，而是如同 “息”，是一种休息、充实和充电的过程，新的生命也在此时孕育开始。这就是一消一息、一动一静的关系，也体现在人事的诸多方面，如善与不善、是与非等。
从子月开始到阴历十月，十二辟卦经历了完整的变化过程。到十月时，卦象完全变为纯阴的坤卦。乾坤两卦，在一消一息之间，代表了天地运行、生命运转的自然现象。在十二辟卦中，每个卦象都有其独特的意义和作用，它们用阳爻和阴爻这两个符号，代表了宇宙间生命生发的力量。阳爻完整不断，阴爻中间断开，这表明宇宙间任何事物都存在相对的两种力量。这与爱因斯坦的相对论有所不同，这是宇宙本身所具有的相对性。宇宙间的万事万物，包括我们的动作、言语等，都存在这两种相互作用的力量，这就是生命的 “消息”。《易经》讲 “消息”，佛教讲 “生灭法”，事物有成长就会有衰弱，有衰弱也会有成长，宇宙处于一种不均衡的状态。虽然我们可以假设宇宙存在均衡的状态，但在现实中，不均衡才是常态，绝对的均衡只是一种偶然存在的假设，这是一个值得深入探讨的哲学道理。
在宇宙中，这两种相互作用的力量用乾坤两卦来代表。《周易》的乾坤两卦，乾代表天，然而 “天” 在我国文化中有多种含义，有时代表形而上理念世界的天，是一种抽象的代号；有时代表物理世界的天体；有时还指天理良心的 “天”，在中医里，“天” 既可以代表自然天体，也会涉及到生理方面或形而上的本体方面。坤卦代表地，即地球。乾坤两卦的画法，在唐宋以后有 “先天卦” 的说法，乾卦为三横，坤卦也是三横（为便于表述，此处用 “三横” 表示，实际应为爻的画法）。将这两个三爻卦重叠起来，就形成了六爻卦，这是 “后天卦” 的用法。老子在《道德经》中说 “道生一，一生二，二生三，三生万物”，先天卦的画法体现了这一思想，从一到三，三之后衍生出万物。
除了乾坤两卦，还有坎离两卦。坎卦和离卦都是三爻卦，离卦代表太阳，也代表火、日等，在人体上代表眼睛；坎卦代表月亮，也代表水，在人体上代表耳朵，甚至代表肾。这些卦象都是宇宙间事物的代号，根据不同的应用场景，它们所代表的含义恰当对应。乾坤代表天地，坎离代表日月，韩国的国旗上就是这四卦，乾坤坎离，这是因为韩国文化在一定程度上传承了中国文化，殷商时期的部分文化流传到现在的韩国地区。殷商时代的艺术发展程度较高，这四卦代表天地日月，蕴含着深刻的意义。
那么坎离两卦是如何变化而来的呢？这涉及到卦变的原理。卦象的变化源于爻的移动，就像一件事情的变化，往往是从内部思想的变动开始。乾卦的爻发生变化，阳极生阴，其中虚，就变成了离卦。从中国文化的角度看，太阳虽然明亮，但太阳里有黑点，这表示阳中有阴，是乾卦变化为离卦的体现，太阳代表了天，也代表了乾卦的一种变化。坎卦则是由坤卦变化而来，坤卦的爻移动，阴极生阳，就形成了坎卦。月亮本身不发光，它反射太阳的光，这体现了阴中有阳，是坤卦变为坎卦的原理。
“乾坤为易之门户”，说明乾坤两卦是理解《易经》的关键所在；“坎离匡廓”，是说天体看似空旷，实则有太阳和月亮这两个圆球在其中转动，它们的运行推动着宇宙的运转，就像魔术师手中变出万物一样，太阳和月亮的运行产生了世间万物。在中国文学里，太阳和月亮有时被称为 “双丸”，它们如同两个弹子在宇宙中转动。“运毂正轴”，表示天地的运转如同车轮的转动，有规则且稳定，其中心始终保持中正，就像车子的轴，不能歪斜。我们在修道时，也要注重保持中正。
了解了这些，我们再来看十二辟卦。在一年 12 个月中，月份与阴阳变化相关，阳卦代表阳气的升降。夏至以后，阴气开始生长，阳气逐渐向地球中心回收，这就是 “息” 的过程。一消一息之间，蕴含着生命的能量。把握了这种生命能量，或许就能实现一些特殊的境界（此处 “成邪政府” 表述可能有误，推测原文想表达与修行成就相关的意思 ）。
一年 12 个月，在地球上形成了四季，即春夏秋冬。中国人讲四季，印度人讲三季，实际上一年本质上就是冷热变化，春天是热的开始，夏天热到极致，阳极阴生；秋天是冷的开始，气候凉爽，冬天冷到极致。这一变化过程与十二辟卦相对应，十二辟卦用十二地支作为代表。天干代表天的影响，地支代表地球本身的运行方式，天干地支相互关联，体现了天地之间的相互作用，如同两个宇宙在协同活动。古人说 “天道左旋，地道右旋”，太阳看似从东边升起、西边落下，围绕地球转动，实际上是地球在按照自身的方向转动，正是因为天地转动方向相反，地球和太阳才不会相撞。
将这种天地的变化缩小到一天之中，一天有 12 个时辰，这与十二辟卦相对应。一个时辰相当于现在的两个小时，夜里 11 点到凌晨 1 点是子时，2 点到 3 点是丑时，中午 11 点到下午 1 点是午时。十二辟卦不仅代表了一年的时间变化，也代表了一天的时间变化。在一天当中，每个时辰，地球与太阳、月亮之间的关系，都与人体生命有着密切的联系。
比如在武侠小说中，有一种修炼铁鞋功的说法（此处 “修铁鞋” 表述可能存在一些不清晰之处，推测是一种功夫的代称 ），施展这种功夫时，需要根据人体气血在不同时辰流经的穴位来进行。如果在气血流经某个关键穴位时，人为地堵塞该穴位，就可能对人体产生影响。这也说明了人体的法则与时间的关系十分紧密。所以中国道家有 “子午卯酉” 四个字，这四个字在修行中非常重要。子时是夜里 11 点到凌晨 1 点，午时是中午 11 点到下午 1 点，卯时和酉时大约在早上 5、6 点和傍晚 5、6 点。道家认为，在子午两个时辰做功夫，效果较好；卯酉两个时辰，则适合进行一些其他的修行活动，如沐浴（此处 “沐浴” 并非简单的洗澡，可能是一种修行的方式或阶段 ），但具体的方法和原则有所不同。
有人说 “子午不能打住”，否则可能会出问题，这种说法有一定的道理。但对于生活在都市的人来说，由于生活作息与自然规律不符，很难完全按照这个时间来打坐修行。古人遵循自然规律，太阳落山就休息，睡到半夜子时醒来，正好可以进行修行；太阳出来就开始工作。而现在的人昼夜颠倒，在运用这些修行时间法则时，需要根据自身情况进行调整，否则虽然方法本身没错，但效果可能会大打折扣。