老子有言:有物混成,先天地生。吾不知谁之子,象帝之先。
从这里就可以看出来,道是一种物,是无物之物,而不是某种超越性的东西。同时也说明道虽然是无物之物,但也是一种有,是以无为有,也就是无有之有。
同时道是混成的,混就是掺杂的意思,表明道不是绝对的,而是有条件的,体现了无物不阴阳的思想,同时也表明了道是某种物。
吾不知谁之子,也说明了,道是老子能追溯到的最久远的开始,但不是本源。因为本源是绝对的,是无法说知与不知的,而道是可以探究的,不是超越性的东西。
这就表明了道不是本源,不是本体,不是造物主。而是开始,是发展。无名,天地之始;有名,万物之母。就是说的这一点。
道、天、地、人这并称四大的东西是一脉相承,不断发展出来的。天地可以统称为天地万物,区别于道和人。道和人也是物,但是是特殊的物。人能弘道,非道弘人。只有人才可以认识道,把握道。从这个角度也可以说,没有人就没有道,所以会说无名、有名,名便是人之所谓,所识。
言无名天地万物之始,有名天地万物之母者就是为了表明这是人的认识。同时便顺理成章地转入有欲无欲之观,欲者,为名之所起,心之所趋,所以常无欲以归于无名,常有欲以成其始终。
不无欲无以得其妙,不有欲无以得其徼,所以两者不可或缺,互为阴阳。故言其同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,指其不可偏私,不可执着于自见。运用之妙,存乎一心,众妙之门开矣。
道也非规律,规律是求全,道却是求一。万事万物皆有其独有的规律,但道却唯一。为学日益,为道日损。找规律是为学,越多越好。得道却相反,要损之又损,以致于无为。虽名得道,其实无所得。而且规律是对现象的总结,是外,道却是现象的动力学机制,是内。
道不在万物之内,万物在道之内。所以才能通过无欲来到达无名,消除万物的存在,抵达道之无有。归根到底,道是场域,所以可以通过搬掉东西来看到后面的东西。否则如果道在万物之内的话,将万物搬走什么也不剩了,也不会有道。
这里的欲,指的名之所向,心之所趋。既是欲望,也是意识。
有意识就有欲望,欲望就是意识活动的产物。
从这里就可以看出来,道是一种物,是无物之物,而不是某种超越性的东西。同时也说明道虽然是无物之物,但也是一种有,是以无为有,也就是无有之有。
同时道是混成的,混就是掺杂的意思,表明道不是绝对的,而是有条件的,体现了无物不阴阳的思想,同时也表明了道是某种物。
吾不知谁之子,也说明了,道是老子能追溯到的最久远的开始,但不是本源。因为本源是绝对的,是无法说知与不知的,而道是可以探究的,不是超越性的东西。
这就表明了道不是本源,不是本体,不是造物主。而是开始,是发展。无名,天地之始;有名,万物之母。就是说的这一点。
道、天、地、人这并称四大的东西是一脉相承,不断发展出来的。天地可以统称为天地万物,区别于道和人。道和人也是物,但是是特殊的物。人能弘道,非道弘人。只有人才可以认识道,把握道。从这个角度也可以说,没有人就没有道,所以会说无名、有名,名便是人之所谓,所识。
言无名天地万物之始,有名天地万物之母者就是为了表明这是人的认识。同时便顺理成章地转入有欲无欲之观,欲者,为名之所起,心之所趋,所以常无欲以归于无名,常有欲以成其始终。
不无欲无以得其妙,不有欲无以得其徼,所以两者不可或缺,互为阴阳。故言其同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,指其不可偏私,不可执着于自见。运用之妙,存乎一心,众妙之门开矣。
道也非规律,规律是求全,道却是求一。万事万物皆有其独有的规律,但道却唯一。为学日益,为道日损。找规律是为学,越多越好。得道却相反,要损之又损,以致于无为。虽名得道,其实无所得。而且规律是对现象的总结,是外,道却是现象的动力学机制,是内。
道不在万物之内,万物在道之内。所以才能通过无欲来到达无名,消除万物的存在,抵达道之无有。归根到底,道是场域,所以可以通过搬掉东西来看到后面的东西。否则如果道在万物之内的话,将万物搬走什么也不剩了,也不会有道。
这里的欲,指的名之所向,心之所趋。既是欲望,也是意识。
有意识就有欲望,欲望就是意识活动的产物。










