关于东西文化的差别是讨论了很多年的问题，有很多不同的说法，有的甚至扯到了生理和食物上，我认为这些都是蹩脚的“唯物观”，没有抓住本质，朱光潜老先生在《谈美》中兼论了东西文化的差别，我将其精要整理如下，为了便于串联夹杂了一些本人的观点：
     西方社会表面上以国家为基础，骨子里却侧重个人主义，东方社会表面上以家庭为基础，骨子里却侧重兼善主义，中国古代文人往往光阴于仕宦羁旅，陶渊明那种“采菊东篱下，悠然见南山”的诗句看起来很田园脱俗，要知道，表面的宣示，实际上对应的是内心对其反面的回避，既然刻意回避，表明他对仕途在意。陶渊明都如此，古代文人没有一个脱离了仕途，人道，功利。钟情于人世必淡泊情趣，见花是花，见佛是佛，“在爱情中只见到爱情，在自然中只见到自然”，不能有深一层的悟。
     西方文人受宗教神秘主义的感召，对事物有一种向深向远求索的精神，如华兹华斯的《听滩声》“一种精灵在驱遣一切深思者，和思想对象，并且在一切事物中远旋”。这种精神和中国诗人与自然默契相安的态度显然不同。西方人感情丰富就丰富在这里。
     文化好比花朵，哲学和宗教是其土壤，只有土壤深广，肥沃，花朵才能根系发达，枝叶茂盛。在中国荒瘦的文化土壤中却长出了唐诗这样的奇葩，是值得庆幸的，但神韵微妙格调高雅的中国诗，在深广方面却是不及西方诗。也是因此，中国文化作品只是优美而不伟大。伟大之所以伟大不在于数量也不在于体积，而在精神。康德对“雄伟”的定义是“绝对大”，从有限中现出无限才是“雄伟”。
     就民族性说，中国人颇类似古罗马人，处处都脚踏实地，偏重实际而不务玄想，所以就哲学说，伦理的信条最发达，而有系统的玄学则寂然无闻，就文学说，关于人事及社会问题的作品最发达，而凭虚构的作品则廖若晨星。中国民族性是最“实用的”最“人道的”。它的长处在此，它的短处也在此。它的长处在此，因为以人为本位说，人与人的关系最重要，中国儒家思想偏重人事，涣散的社会居然能享到二千余年的稳定，未始不是它的功劳。它的短处也在此，因为它过重人本主义和现世主义，不能向较高远的地方发空想，所以不能向高远处有所企求。社会既稳定之后，始则不能前进，继则因其不能前进而失其固有的稳定。。。。我想这是中国朝代更替，也是现今社会浮躁缺乏活力的根源吧。