王阳明说的是理论与实践相统一，朱熹说的是纯粹理论，孰优孰劣，一看便知

前者是道德之理，后者是自然之理。另外，天理，在宋明大儒的文章中由于不同语境还可细分为事理、伦理、本然之理、历史之理等。理一分殊，但是大儒门不太注意分殊，以此后人理解不清晰。

朱熹的理，更像现代的知识，定律。王阳明的理，就是自己的本来。

王阳明的心即理，这个理是儒家讲求的天理，是没有被私欲遮蔽的心中的良知（参考孟子讲的四端）。朱熹同样要寻找儒家讲求的天理，两人寻找的终极的“理”是一样的，但二人寻找的方法不同，得出的关于这个理的来源也不同。在朱熹看来这个天理是一个需要我们从外部学习获取的理论，而万事万物都分有天理，所以“万事万物皆有定理”这句话中的“理”并不是那个儒家讲求的终极的天理，朱熹是告诉人们通过格物（朱熹的格物之说），先获得万事万物中的理，再一点一点的格，层层推进，最后才能获得天理，天理在朱熹这里是一种从外部获取的认知的对象。而王阳明恰恰相反，他告诉我们直接在事上体察人心中的生命情感，仁义、恻隐、悲悯之类会如同泉水一般从心中直接迸发出来，这就是天理！当然有时候也会被私欲蒙蔽。就单论楼主这句话而言，这两个“理”不尽相同。

从意义上来说，是同一个理。但是更重要的是理学和心学的根本区别，那就是理到底在哪儿？
“事事物物皆有定理”，理在物上，不同的物有不同的理，它们可能是一个天理的不同表现，也可能是各自有各自的理，但是不管怎么说，理都是客观存在于物上的，即便人类灭亡，天理仍然昭然不灭。所以要格物穷理。如果你认同这个说法，那么你应该去学理学。
“心即理”，理就在我们自己身上。更准确地说，在我们的心里，我们对事物的认知中。你追求理，一定要有”对事物的认知“，那就一定要有一个”事物“。人没有参与的地方就没有所谓理的存在，同样地，没有”认知事物“，也没有理的存在。天高任鸟飞，海阔凭鱼跃。这个理不在天，不在鸟，不在海，不在鱼，而是在观者——你我的心里。如果你认同这个说法，那么你应该学心学。

王阳明跟朱熹讲的理同样都是指天理。
“心即理”，“性即理”都对。

廉颇跟赵括的比较。