心理症状反映出这样一个本质，生命经验里没有培植出“度”来；而治疗过程必须有这样一个目标：促使当事人放弃寻求“标准”，返回生命经验的土地，在那里播种和耕耘，培育生命的度。
有一种东西叫“度”。它无处不在，但无影无形。我们一举手，一投足，它在那里；我们或言谈，或欢笑，它在那里；我们对镜试衣，它在那里；我们待人接物，它在那里。但你想说明白它，它不可名状；你想抓住它，它不可把握。
度是什么？是你感受中的和谐、平衡、分寸，是存在的本质内涵，是关系的适当边界，是万事万物自我体现的得体、适度、恰到好处，增之一分则太长，减之一分则太短。度是一种自由，一种境界。孔子对人生阶段的描述比现代发展心理学的论述要早得多：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。这个“从心所欲，不逾矩”说的是度，这个度里包含的是自由与境界。
度是从个体的生命经验里长出来的，度的生长需要适宜的条件。我总要提到家庭环境与亲子关系。溺爱孩子不利于度的生长。溺爱的意思是，孩子的需求总能得到满足，不管这需求是合理的还是不合理的。它导致的结果是，孩子在需求满足方面不能做到“适度”，相反，他的要求总是过度的，这叫“失度”。从家庭走到社会，受溺爱的孩子会用长期习得的方式来要求世界满足他，如果不得满足，他就怨恨他人和逃避世界，就产生了适应社会的困难。甚至，象阿德勒所说，被宠坏的孩子长大以后，很可能成为我们社会中最危险的一群人，破坏社会的合作精神和规则。
但是，道理太多，规矩太多，也会阻碍孩子成长。孩子自身的经验是“度”得以生长的合宜土壤，父母的道理和规则太多，则会覆盖孩子的经验，从而破坏了“度”的生长条件。心理咨询经验发现，在观念僵化、规矩过于严苛的家庭里长大的孩子，会过于依赖父母的道理和规则，当他们进入成人世界，面对父母道理不能应对的新情况，就会紧张得不知所措，无所适从。
度是观察世界的视角，透过它我们可以看到关系，看到本质，看到部分与整体的协调，看到各种因素之间的作用，看到“万事互相效力”，看到事物发展和变化的过程，度是调节生命的杠杆。生命和谐与成熟的象征，表现为对度的把握，而心理症状的本质，往往反映思维上的非此即彼（单一思维）和行为上的顾此失彼（如强迫症状）。这是生命的“失度”状态，人在杠杆的两端铤而走险，生活失去了平衡。
度是本质。“失度”的表现是，当事人纠缠于细枝末节，且把细枝末节当成本质。我问当事人：“表情不够优雅自然又怎样呢？”她被这个问题问得莫名其妙，回答说：“表情不自然，那可太不正常了。你想，表情不自然，谁还愿意跟你交往？表情不自然，别人就不喜欢我了……”总之，表情不自然简直就是世界末日。显然，这是一个强迫观念，它成了当事人关注的焦点，甚至可以说是地狱与天堂的转换按钮。因为表情不自然，她就生活在地狱里，如果表情自然了，她就进入了天堂。当事人不知道，是她自己选择了这个观念。同理，既然是她选择了这个自我折磨观念，她也可以不选择它。
度是生命的奥秘。它与我们的心理成长如此相关。以至于我们可以这样说，“适度”总与健康、自由、幸福联系在一起，而“失度”则表明生命出现了问题。例如，强迫症状的本质特征可谓“失度”。失了“度”，当事人感到不安全（害怕“万一”），失了“度”，当事人四处寻求“标准”，坚决要求获得绝对安全（消除“万一”）。他们容忍不了生活的模糊地带，拒不接受世界的不稳定因素，甚至要把生命和生活中的一切都标准化，最好用数字精确表达出来，才会觉得安全。但生活恰恰不是这样。不管我们生活在怎样一个数码化的时代，科技可以把许多不确定的东西弄得相当精确明晰，但生命的“度”是科技解决不了的，也取代不了的，它是从每一位个体的生命经验里长出来的。我们读一百本恋爱的书，也不能取代恋爱的经验。不管科技怎样测量游泳姿态和动作的幅度，加以图像化显示和数码化分析，都不能真正让一个人学会游泳，除非他跳到水里去，亲身体验自己的身体动作与水的关系。度就是这样在经验里生长。
有一种东西叫“度”。它无处不在，但无影无形。我们一举手，一投足，它在那里；我们或言谈，或欢笑，它在那里；我们对镜试衣，它在那里；我们待人接物，它在那里。但你想说明白它，它不可名状；你想抓住它，它不可把握。
度是什么？是你感受中的和谐、平衡、分寸，是存在的本质内涵，是关系的适当边界，是万事万物自我体现的得体、适度、恰到好处，增之一分则太长，减之一分则太短。度是一种自由，一种境界。孔子对人生阶段的描述比现代发展心理学的论述要早得多：“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”。这个“从心所欲，不逾矩”说的是度，这个度里包含的是自由与境界。
度是从个体的生命经验里长出来的，度的生长需要适宜的条件。我总要提到家庭环境与亲子关系。溺爱孩子不利于度的生长。溺爱的意思是，孩子的需求总能得到满足，不管这需求是合理的还是不合理的。它导致的结果是，孩子在需求满足方面不能做到“适度”，相反，他的要求总是过度的，这叫“失度”。从家庭走到社会，受溺爱的孩子会用长期习得的方式来要求世界满足他，如果不得满足，他就怨恨他人和逃避世界，就产生了适应社会的困难。甚至，象阿德勒所说，被宠坏的孩子长大以后，很可能成为我们社会中最危险的一群人，破坏社会的合作精神和规则。
但是，道理太多，规矩太多，也会阻碍孩子成长。孩子自身的经验是“度”得以生长的合宜土壤，父母的道理和规则太多，则会覆盖孩子的经验，从而破坏了“度”的生长条件。心理咨询经验发现，在观念僵化、规矩过于严苛的家庭里长大的孩子，会过于依赖父母的道理和规则，当他们进入成人世界，面对父母道理不能应对的新情况，就会紧张得不知所措，无所适从。
度是观察世界的视角，透过它我们可以看到关系，看到本质，看到部分与整体的协调，看到各种因素之间的作用，看到“万事互相效力”，看到事物发展和变化的过程，度是调节生命的杠杆。生命和谐与成熟的象征，表现为对度的把握，而心理症状的本质，往往反映思维上的非此即彼（单一思维）和行为上的顾此失彼（如强迫症状）。这是生命的“失度”状态，人在杠杆的两端铤而走险，生活失去了平衡。
度是本质。“失度”的表现是，当事人纠缠于细枝末节，且把细枝末节当成本质。我问当事人：“表情不够优雅自然又怎样呢？”她被这个问题问得莫名其妙，回答说：“表情不自然，那可太不正常了。你想，表情不自然，谁还愿意跟你交往？表情不自然，别人就不喜欢我了……”总之，表情不自然简直就是世界末日。显然，这是一个强迫观念，它成了当事人关注的焦点，甚至可以说是地狱与天堂的转换按钮。因为表情不自然，她就生活在地狱里，如果表情自然了，她就进入了天堂。当事人不知道，是她自己选择了这个观念。同理，既然是她选择了这个自我折磨观念，她也可以不选择它。
度是生命的奥秘。它与我们的心理成长如此相关。以至于我们可以这样说，“适度”总与健康、自由、幸福联系在一起，而“失度”则表明生命出现了问题。例如，强迫症状的本质特征可谓“失度”。失了“度”，当事人感到不安全（害怕“万一”），失了“度”，当事人四处寻求“标准”，坚决要求获得绝对安全（消除“万一”）。他们容忍不了生活的模糊地带，拒不接受世界的不稳定因素，甚至要把生命和生活中的一切都标准化，最好用数字精确表达出来，才会觉得安全。但生活恰恰不是这样。不管我们生活在怎样一个数码化的时代，科技可以把许多不确定的东西弄得相当精确明晰，但生命的“度”是科技解决不了的，也取代不了的，它是从每一位个体的生命经验里长出来的。我们读一百本恋爱的书，也不能取代恋爱的经验。不管科技怎样测量游泳姿态和动作的幅度，加以图像化显示和数码化分析，都不能真正让一个人学会游泳，除非他跳到水里去，亲身体验自己的身体动作与水的关系。度就是这样在经验里生长。
