与其说是递进关系，不如说是互补关系更准确。

要搞清楚两者的优劣和立场，这样就容易分辨两者的不同。
孔子的仁爱，是建立在伦理道德基础上的。
墨子的兼爱，是建立在社会道德基础上的。
孔子的逻辑很简单：人如果自己都顾不住自己，人哪里还有能力管别人呢？也只有自己好了，才能在此基础上建立自信心，去解决别人的问题。所以儒家谈修齐治平，这是个人能力和实力的递进关系。
即，自己实力足够了（修身），再去成家（齐家），再去立业（治国），再去管天下事（平天下）。
若自己都顾不住自己，一上来就直接让他管别人的事，天下人的事，他既没那个信心，也没那个意愿，你怎么让他兼爱呀？

但一谈到伦理，儒家的局限就出来了。
人要顾住自己，先得学会爱自己。但如果自己欲壑难填，这个“顾”的边界在哪里呢？如果一直只为自己活，根本不想成家，不想立业，不想管天下事呢？
即便不得不成家了，有了老婆孩子了，感情深厚就总宠着自家的老婆孩子，别人家的老婆孩子顾得上吗？即便有“老吾老，幼吾幼”的提醒，如果把感情看得特别特别的重，失去了基本理性，还会关心老吾老，幼吾幼在说什么吗？
所以才有了墨子的兼爱出现。

再来看墨子的兼爱，又是建立在什么基础上呢？
是建立在“巨子”制度上的，这是一个民间准军事组织。这个组织里所有成员都要把每月的收入全部上交给巨子，自己不能留一点私产（让你想到了什么？）。每天要不停的工作、训练，除了必要的休息外，其他时间就是工作、训练（又让你想起了谁？）。所有人无条件的服从巨子的命令，让干什么就干什么，那怕前面是刀山火海也直接趟过去（又让你想起了什么？）。要做到兼爱，要阻止战争和维护和平，这个组织里的所有成员就必须有坚韧的意志，崇高的信仰，精湛的技艺，团队协作精神，把服从命令作为天职，迎难而上不畏艰险。
试问，如此苦行，一般人能受的住么？这样的磨练，能有群众基础吗？能被广大民众接受吗？

所以汉武帝之后，墨家为何消失了，根儿，就在它这个苦行，导致没有群众基础。没有群众基础，它怎么传承下去？

后世的人，
由墨家这个崇高的理想，延伸出了中国人的“天下兴亡匹夫有责。”
由墨家的天天工作和训练，延伸出了中国人的工匠精神，即精益求精。
由墨家的坚韧意志，延伸出了中国人的舍生取义。
由墨家的技艺精湛，延伸出了中国人的唯才是举。
由墨家的团队协作精神，延伸出了中国人的集体主义。
由墨家的绝对服从巨子命令，延伸出了军人以服从命令为天职。
由墨家的兼爱非攻，延伸出了中国人的保家卫国理念。
由墨家的兼相爱和交相利，延伸出了今日中国的一带一路。

所以儒家的伦理道德，有它符合人情感需求，即个人归属感、安全感缺失而寻求依靠的合理性；也有它过度感性，导致人与人之间因情感和利益纠葛而产生的社会弊端。
所以墨家的社会道德，也有它破除儒家因利益和私心导致的阶层固化和等级分明，实现人人相爱而不相害的平等理念，但也有它标准和要求过高，超过了人能承受的极限，使它的某些理念只能成为极少数人能做到的专利。

那么现在的问题，就是如何发扬和整合两者的优点，如何避免两者的缺陷，这就是当代马哲人要着重解决的核心问题了。

我认为孔子的最终理想是大同，这个大同是是一种广义的兼爱，孔子相对于墨子比较务实一点，要想达到墨子那种无差别的爱不要说在当时，就是在现在以及不确定的将来人类是否有那样的智慧都不一定，所以孔子提出从身边亲近的爱向外延伸推广，其本质上我认为是建立在在换位思考的角度或者人的恻隐之心上，从最基本的爱开始，如果连身边亲近的人都不爱，有何谈爱别人呢，这是我浅显的认知

事实胜于雄辩，你看不惯，但是你拿不出更好的玩意