其次,人本身由于知识结构和智慧障碍,很容易盲目自信,人与人的道德说教不一定接受,并且潜意识里有防范意识,因为人是有目的和自私的;但如果这个道理真理是“神”说的,神没有任何利益企图,并代表自然法则,那么人就容易接受得多,这也许就是宗教存在于现代社会的其中一个理由。客观一点说,信仰就像天上的北斗星辰,人不一定能去到那里,但是它却能给在苦海中航行的人指明方向!
诚然,由于希腊哲学(条理性和层次性逻辑思维)的融入导致近代科学的发展,人文学者与宗教神学做近千年的博弈,已将人类的理性从宗教中拯救出来,这是文明的进步。但是人类的情感却是用理性思维怎么也量化不了的,犹如人的欲望不能量化和满足一样。特别是人的情感释放与情感依赖上,如果没有宗教的仪式与参与,人性压抑的情感就不会被释放,人性情感的张扬与任性张狂也不会收敛和诚服;虚伪道德的尊严(面子)更不能被卸载,如此,人必然会在不良情感与虚伪面子中痛苦煎熬,不知所以,有的更能造成机体的病变。例如“祈祷”就能导致压抑情感得以释放和张扬张狂情感回归平静,以及放下虚伪的道德尊容;“赎罪”能让人放下道德的负罪感,并得以重生;“忏悔”能让人放弃自己的错误思想和立场等等,这不是能依靠理性思维所能解决的问题。信仰建立首先要理性的认知人类在整个宇宙自然(神)面前都是渺小的,任何人在合理道德操守与合理情感修为面前都有太多的不足,所以必须将神作为人类情感、道德的参照物,从这个意义上讲,人类现在也离不开宗教。没有宗教信仰的社会中,人们的道德底线是利益,但是一个社会要走向文明,这是远远不够的,必须倚靠“神”的普世博大的爱,社会才能和谐而生气。但是,由于地区与地区间的文化交流日益频繁,宗教文化交融中突显出意识形态的矛盾也越加突出,并不断导致历史中多次出现的冲突还在继续重演,这真是现代文明社会的悲哀,是人们应该思考重大问题。
现代社会,人们信仰宗教的原因各不相同,有传统社会与文化的,例如西方世界与西亚的伊斯兰国家;有非传统的感性与理性,例如中国、韩国、日本等,这是近期的社会文化造成的。传统社会与文化的宗教信仰缺陷在于,很难突破宗教信仰局限对社会发展要求的束缚,特别是面对现代人文社会的发展要求,西亚
就是这样。但是西方国家通过中世纪后近三百年的文艺复兴与启蒙运动导致的宗教变革,已基本突破了宗教内神职人员的局限与束缚,从而快速发展到现代的相对文明社会。中国对宗教的变革是靠武力与政治,所以造成了很多不良现象,例如现代中国人的信仰严重缺乏造成的道德沦丧非常严重,这也许就是信仰不同所以结果不同,后面会说到这一点。
非传统的感性信仰在现代社会中是一种低层面感性认知的切入,在感性上容易完全否定自己理性认识,也容易全盘接受后的自我束缚。当然,这种束缚是来自宗教信仰的人文局限,例如对现代社会中的政治以及人文精神的认识不足,所以这种人很难从外围世界看宗教的不足之处,总是以宗教经文与律法看外围世界的不足。其次,由于宗教的经文与律法是极高的道德水准,所以这种人容易活在自我与社会的矛盾之中,必然会痛苦。现代中国人的宗教信仰普遍如此。主要原因是,非传统感性切入信仰很容易忽略历史因素与现代人文社会现状,有逃避和超越现实的两种可能。而非传统的理性信仰则是一种高层面的切入,这种人有一个人文与人性的逻辑思维与辨证比较理性认知过程,这个过程是比较全面和深层次的,必须借助西方人文哲学突破宗教局限的心路历程的成果,如果完全靠自己个人的智慧,即使是天才也做不到,任何人不可能完全拥有神的智慧,因为笔者认为西方能突破宗教局限的束缚,完全在于自然的规律与属性,是神的客观规律的必然,也许这么说唯心了一点,但这就是神的必然性与偶然性的区别。所以说,从理性层面切入的人既与社会不矛盾,也必然会提高自我道德操守与情感修为,所以相对要快乐和幸福很多。其实这也是信仰核心功能,所以说社会的和谐与进步需要宗教信仰。