那“天命”又是什么呢？先儒看不到，听不到，“莫见乎隐，莫显乎微”。先儒并不知道“天命”根本是什么，但坚信他存在，是不可背离的。所以“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，“君子慎其独也”，就算独自一人也不敢须臾离道。既然天外有天，玄而有玄，儒生难以探知“天命”最终是什么，那儒生该如何修道呢？先儒的答案就是“致中和”：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。
天地的稳定，万物的发育都是靠“中和”才得以顺应天命，成、住而不坏、灭。儒生只要做到“中和”，自然也在某种成度上顺应了天命，常居道中。那儒生又如何才能做到“中和”呢？那就是“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。如果儒生老是情绪冲动，一冲动起来就颠三倒四，这显然达不到“中和”的要求。值得指出的是，喜怒哀乐的“中和”是指读书人气质上向“不以物喜”、“不以己悲”、“温文尔雅”的变化，与城府深沉者的喜怒不形于色，心里咬牙切齿、脸上却满面春风截然不同。
“致中和”包括“中”与“和”两部分
“中”主要是指对儒生内心的要求——“中立而不倚”、“喜怒哀乐之未发”。“人之初，性本善”，要想回归人本初的善念，就要效法“太上忘情”，不抱一丝后天形成的偏见、成见、情绪看问题，心态纯正而不陷入执著之中。
可见，传统文化谈到的中庸是天知、地知、自己良心知的心性修炼。这么严肃的词汇是不可以被人随便用来挂牌匾贩私货的。衡量一个人是不是中庸，要看他内心有没有本性的善良，有没有纯净的正念，看待问题基点是坚持天地神佛认可的“中”还是附和社会上某种观念某种人认可的“中”。

孔子一再强调人要学会分清善恶，善恶形势不同，处理方式也要不同。“子路问强。子曰：‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。’”孔子认为南方君子的宽容忍让、以德报怨是意志坚强的表现；北方强者的英勇无畏、至死不渝也是意志坚强的表现。那人该学习哪一种呢？孔子认为：“国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”在国有道的时候，就要做一个虚怀若谷、积极配合的谦谦君子，这样才能越变越好；在国无道的时候，就要做一个坚持真理、至死不变的正义守护者，这样才能抑制邪恶。
以上谈的中庸，体现在人精神上的不断升华。然而一般人最容易理解的中庸，是“比上不足，比下有余”，看起来没有什么人生志向的中庸，这看似矛盾。其实，人同时具备对精神和物质的不同处理方式，恰恰是中庸的体现。人在精神追求上应该是永无止境的，这是中庸的一面，而人在物质追求上又应该是顺其自然的，这是中庸的另一面。那些假中庸的人，精神上不分善恶，没有求真向善的志向；物质利益上却你争我夺，精明得很，就连装扮中庸的基点都是从维护某人某集团利益出发，这算什么中庸呢？是自欺欺人。一般人即使不能修炼，但如果能效法中庸，在物质上看淡点，没有那么多欲望和执着，自觉比上不足，比下有余，那人生幸福感就会油然而生，才能真正享受自己的人生幸福，同时也能避免物极必反的悲剧，长久保持自己的人生幸福。

放屁，中庸试纸是反变革，与马哲的革命性在根本上是对立的

让我想起了半部论语治天下（无论正反都好用），而且个人认为去世的人还能保存下来的书籍都是有一定道理的。还有就是任何东西都不能抛开人性来讲，不然就是耍流氓。中庸更像是把内部的争斗，转化为对外对内发展的动力。

我认为中庸就是辩证法，