（出自音频叶曼老师讲金刚经）
般若波罗密有六种，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，前三种都是去我们的贪嗔痴，都是对人的，我们能够布施去我们的贪，持戒可以做不害人的事，不说伤人的话。然后忍辱，别人加诸我们身上的侮辱我们能够忍受，不发脾气，我们能够持戒于是也不起贪念。这三样都是对人自律的，再下来精进，禅定，精进，我们每天都要把另外五样东西不停的精进，一天都不放松。
然后我们知道智慧要从定中生，知止而后有定，所以戒定慧是相关联的，那么知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，定而后能安安而后能虑虑而后能得，这是我们大学里的，也就是戒定慧。禅定是一个方法，我们要从禅定中所要得到的是般若，我们之所以没有般若是因为我们的无明，无明的产生是因为我们的烦恼和分别心，我们把分别心去掉，把烦恼去掉，这一些东西主要是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定做起，所以前五个波罗密都是为第六个做手段，真正的目的是得般若。
假如没有般若的话，我们什么事都做不成，没有般若的话其他的都不是真正的。我们所作的布施是为了求福报，都不是真的，而且都不能够长久。只有等到我们真正得到般若，这样我们才能够真正能发大悲心起大慈心，然后才能够跳出这个生死的海。所以这几样波罗密就是到达彼岸的意思，所以波罗密这几个字有六个方法到达彼岸，所以我们称为它六度。这六种方法中最主要的是般若，所以佛说法说经四十九年，二十二年说的都是般若。
那么我们学佛，是怎么样呢？所有的三世诸佛他都是用般若的力，把人我的山开凿，用般若的方便来把烦恼的矿打开，然后再用般若的火从这个烦恼中间把它精炼成钢，于是我们知道这样才真正是般若的功用。所以我们说金刚般若，能够这么做到的话，以般若金刚的利先去掉人我，除掉烦恼，再把这个烦恼转为菩提，百炼才能成刚。用这一种的力量，只有般若可以成为金刚，其他都没有办法，这样的话我们才真正种佛根，这样的话我们再念经最后终于悟了理，得了坚固的力量，用这个金刚的力量达到成佛之路而度过生死大海登到菩提的彼岸，那么这个合起来这就叫金刚般若波罗密。
没有般若，前五个般罗密都不能成气候，好比我们说布施。我们布施是为去我们贪的，假如我们布施只是为了求福报，有目的，这是世俗的，不是般若的。我们真正地能够布施，真正地发了大悲心发了大愿心，必须般若发起才是真正的，所以没有般若其他的五度都没法成就。
我们学佛容易退转，等到这一个热境过去了，我们都退转了。你必须自己真正发起般若正智了，然后你才知道学佛真正有多少甜头，尝到这个甜头了以后你才真能继续精进下去而不会退转。金刚能破万物，但是不被万物所伤。我们这人假设能够当下、直下明了，明了这个自性。这个自性的坚固也是万劫都不会坏的，我们这个身体、我们这个见解都无常，都常在变化，有一个东西永远不坏的，这个东西我们不知道，从来没有注意它，这个就是我们学佛所要找到的明心见性，这个明心见性真正是万劫不坏的。不随我们肉身转，也不随我们的中阴身上天堂下地狱，这个东西真正才可以叫金刚，我们学佛就是见到要证悟到的就是这个东西，见识它证悟它，而这个东西我们人人具足个个圆成的。所以释迦牟尼告诉我们人人都有。
波罗密的意思就是到达彼岸，怎么叫彼岸此岸？我们现在大家都在这个岸上，这个岸上是什么呢？就是我们有分别心，我们永远用分别心来分别一切，我们有分别心于是就起了爱憎心，因为起了爱憎心，于是我们有了取舍心，因为有了取舍心，烦恼生起来，就是这么一个简单的公式。这一些东西，我们能够把分别心去掉了的话不着相就是彼岸，有分别心就是此岸，当我们不着相了就是彼岸。
金刚经所讲的，就是整个一部经讲的就是让我们怎么不取相，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这是金刚经的要义。所以金刚般若波罗密就是告诉我们用般若这一个最快最坚实的跟金刚一样的般若带我们到达彼岸，到达不着相、无分别心、没有烦恼、不会再造业的彼岸。
用佛母的意思，母就是可以生出一切来，诸佛的佛母就是般若是生出一切佛的根本。那么诸佛以法为师，最要紧的。般若波罗密呢就是法，我们要成佛就是到彼岸，到彼岸就得用般若，这个般若到达彼岸就是佛的中心的法。这一个法，所谓大乘啊，最上乘啊，唯一的就是般若，佛说了半天，各式各样的法门告诉我们，最要紧的就是般若，除了般若没有其他的方法。那么大小乘一切的教义都是般若出来的，佛家的教义有时候我们可以从其他宗教或者学说里，好比说儒家道家和基督教义等，在它们最高的理论跟佛教的理论常常有相通的地方，唯一佛教和其他任何学说宗教不同的地方就只有般若。所以般若只有佛能说，也只有佛能够证，那么它能生出诸佛来，它也能够护持一切菩萨。
所谓般若究竟是什么东西，就是理体的正智，所谓理体就是在佛法里我们常常看到的实相般若，这个实相般若，怎么叫实相？若见诸相非相就见了实相了。这个实相般若是佛所说的我们这一切人所有的理体，怎么理体呢？万物都有个理体，我之成为我，不是80%的水加一点磷铁钙铜作成这个的。我之成为我，是有我本身的理体，没有事物没有它的理体的，这个理体就是实相，这个理体不是我们能够见到的相，也不是我们能够说出的相。
那么所谓理体的正智就是观照般若，我们怎么能够拿这个理体所产生的正智可以使我们起观照的作用，好比《心经》里说“观自在菩萨行深般若波罗密多时照见五蕴皆空”，这个观跟照就是理体的正智，这个理体正智就是观照般若，是实相般若起的大妙用，理外无智，智外无理，理跟智就是一体的二面，有理一定有智，而智之来是由理来的。所以我们给它两个名称，事实上一个是本体，一个是起佛家的妙用。理跟智，体跟用，是完全一样的。
所以学佛我们首先就要开佛知见，释迦牟尼出家牺牲一切苦修那么多年，他主要给我们说法四十九年主要就是为了开示他悟入他的知见，他的知见他把它敞开，表示出来，让我们怎么才能悟入佛的知见。开示是他的责任，悟入是我们的责任，所以释迦牟尼这四十九年的法完全是在开示，我们要知道，这一个东西佛智就是般若。
我们常常认为这是佛和我们不相干，只有佛才有般若，我们不可能的，我们是凡夫不可能的。我们所以很多人探探佛法的根底，我们就退回来了觉得太深太难，不是我们智慧所能做到的。事实上这是不对的，或者有一些人刚刚摸到边，只是看到外表拿到点儿皮毛，就胡七八糟的乱说。
所以很多人问我看什么人的著作，我常常说什么人的著作都不要看，就是看佛经。因为常常看到很多人的论点是错误的，就上了歪路了。唯一的办法就看佛经，研究佛经，佛经这么多，三藏这么多，我们一辈子都看不完。你能够皓首穷经，这些大经你一辈子研究一部都研究不完，
所以我们自己知道不要听无知妄谈的，我们要相信释迦牟尼所说的。释迦牟尼一悟道以后头一句就说“异哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得”。我们人人具足、个个圆成。释迦牟尼他的福性和觉悟的性你也有他也有，人人都有，而我们怎么没成佛呢？因为我们妄想执著，妄想是什么呢，分别意识第六识，执著第七识，我执，执此肉身以为我，执我这个脑袋里头想的以为我，我们把这个执著了，于是有人我相。于是有我见了，再有法执，这两个一个妄想、 一个执著，一个第六识一个第七识，就让我们整天让这里面打搅。我们每逢见一个东西，前五识没有分别，当我们看到东西的时候没有起分别，但是立刻刹那间第六识分别意识跟着进来了，为我的利害，为我的贪嗔痴，于是起了爱憎心，发生取舍心，诉诸于行动，心里起贪嗔痴外面有杀盗淫，于是我们造业，于是我们轮回。
我们跟佛所以分别，就分别在我执跟妄想的分别心。所以真正学佛，我们要修的话，都是要六七因上转，五八果中圆。我们先把我执去掉，分别心去掉，把第六识分别意识转变，然后把第七识变为平等智，这样的话前五识完全变成神通，第八识完全变成圆镜智，所以六祖说六七因上转，五八果中圆。这是完全就唯识来说。假如我们真正能转，不是另外一个东西，而只是把识转为智，佛家最要紧的就是智。我们真正转了以后，这个时候无师智跟自然智都出现了。
什么是无师智？不是由别人传授的。我们所有说法、读经，只是借这些经这些人说的法作我们的敲门砖而已，真正发的不是从外面得来的。我们启发是从自性里发出来的，绝不能从旁人那儿得到，这是无师智。这个自然智不是生出来的，所以在《心经》里说已无所得故，这个东西是自然的，法尔如是，自然而然生出来的，等到我们能这样的话，我们才能真正所谓超凡入圣。那么想要超凡入圣，没有其他的方法，就是开我们自己的正智。
我们佛说般若前后说了二十二年，一共有十六次会。在西藏的大藏经里谈般若的一共有一千卷，我们汉文里大藏经谈般若的也有六百卷，那么这一个经般若之会，是第九会，这个会可以说是由最广博的变成最简约的，可以说般若的纲。我们拿个网永远找不到头，只有拿网的纲一提就知道了，所以我们说提纲契领。这个衣服提哪可以提起来并且提得好，找领子，渔网抓住网的大绳，自然网就提起来了，所以被大家伙不停的念不停的讲。金刚经的宗旨是什么呢？就两件事情，这两件事就是除妄跟破执。除妄呢，就是除妄想，破执就是破我执跟法执。佛之出家、说法都是为这件大事，教我们怎么破执，怎么除妄。
没有一部经不是一个修行的方法，每一部经就是告诉我们由这个方法就可以破执，就可以除妄。这个妄想刚才说了就是分别心。执著有两种，一个呢是我们把这个色身执以为我，我们为这个身体好费事啊，打扮它，养它，每天给它滋补，又让它长生又要让它健康还要让它驻颜不老。为了这个色身，每天我们不知道费多少时候，所以老子说“吾之所以有大患者为吾有身”，我最大的灾患就是我有这个身。我假设没这个身的话，何患之有？那么为了这个身不是这疼就是那疼，要吃药要保养它。除此以外我执我身以为这是实在的我，于是我要为我找体面，为我找荣耀，我要名誉，要我的权威，一切由我执而起。所以无论名利权情，都是因为我执在作秽。
这个我执不大容易破，但是还很难破的是法执，这个法执是我的意见。 我把这一些东西执著一切法，我认为这样才对。世间一切从国际间的战争到私人间的烦恼都是因为法执而起。我们站在第三者的立场，从我们台湾到世界国际大事的争执，我们假设平心静气想想没有一件不可笑的， 对不对 ？他们争的是什么，意见而已，这个意见常常还是面子居多，利害在少。
我们知道因为我执生出烦恼障。我，这是我的，所以我一定要把持住，凡是对于我有利害的，对于我名义有关的，这个东西我要奋斗到底。这样我们生出很多的烦恼来，包括名利权情这四样东西是我们人为我执著得最厉害的，我们未得之患得之，既得之患失之，既患得之又患失之，于是就在患得患失中间我们生起贪嗔痴，做出杀盗淫，于是产生很多的烦恼，这些烦恼是由我执而起。
所谓法执让我们产生所知障，我认为这样。我曾经我的老师我父母和我的朋友告诉我是这样的，我把它执著了，坚持得不得了，绝对不接受别人的意见。所以为什么我们人和人之间要沟通，国跟国之间要沟通，沟通者就是把你的意见和我的意见能够划一道沟，你能不能流过来一点，我也流过去一点儿，然后我们可以沟通了。人呢，都不是这样，而是完全把我的意见建筑一个大高墙，这是我的意见，谁也不能碰，谁也不能伤害它，要不然的话就是侮辱了我了。这个就是法执产生所知障。这个二障烦恼障和所知障，我们把它归总称为惑障，迷惑的惑，由惑而造业，我们就称它为业障。业者，行为。我们心里想的是业，做出来的是业，因为业障于是我们受苦，我们有烦恼没有不受苦的。
般若波罗密有六种，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，前三种都是去我们的贪嗔痴，都是对人的，我们能够布施去我们的贪，持戒可以做不害人的事，不说伤人的话。然后忍辱，别人加诸我们身上的侮辱我们能够忍受，不发脾气，我们能够持戒于是也不起贪念。这三样都是对人自律的，再下来精进，禅定，精进，我们每天都要把另外五样东西不停的精进，一天都不放松。
然后我们知道智慧要从定中生，知止而后有定，所以戒定慧是相关联的，那么知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，定而后能安安而后能虑虑而后能得，这是我们大学里的，也就是戒定慧。禅定是一个方法，我们要从禅定中所要得到的是般若，我们之所以没有般若是因为我们的无明，无明的产生是因为我们的烦恼和分别心，我们把分别心去掉，把烦恼去掉，这一些东西主要是从布施、持戒、忍辱、精进、禅定做起，所以前五个波罗密都是为第六个做手段，真正的目的是得般若。
假如没有般若的话，我们什么事都做不成，没有般若的话其他的都不是真正的。我们所作的布施是为了求福报，都不是真的，而且都不能够长久。只有等到我们真正得到般若，这样我们才能够真正能发大悲心起大慈心，然后才能够跳出这个生死的海。所以这几样波罗密就是到达彼岸的意思，所以波罗密这几个字有六个方法到达彼岸，所以我们称为它六度。这六种方法中最主要的是般若，所以佛说法说经四十九年，二十二年说的都是般若。
那么我们学佛，是怎么样呢？所有的三世诸佛他都是用般若的力，把人我的山开凿，用般若的方便来把烦恼的矿打开，然后再用般若的火从这个烦恼中间把它精炼成钢，于是我们知道这样才真正是般若的功用。所以我们说金刚般若，能够这么做到的话，以般若金刚的利先去掉人我，除掉烦恼，再把这个烦恼转为菩提，百炼才能成刚。用这一种的力量，只有般若可以成为金刚，其他都没有办法，这样的话我们才真正种佛根，这样的话我们再念经最后终于悟了理，得了坚固的力量，用这个金刚的力量达到成佛之路而度过生死大海登到菩提的彼岸，那么这个合起来这就叫金刚般若波罗密。
没有般若，前五个般罗密都不能成气候，好比我们说布施。我们布施是为去我们贪的，假如我们布施只是为了求福报，有目的，这是世俗的，不是般若的。我们真正地能够布施，真正地发了大悲心发了大愿心，必须般若发起才是真正的，所以没有般若其他的五度都没法成就。
我们学佛容易退转，等到这一个热境过去了，我们都退转了。你必须自己真正发起般若正智了，然后你才知道学佛真正有多少甜头，尝到这个甜头了以后你才真能继续精进下去而不会退转。金刚能破万物，但是不被万物所伤。我们这人假设能够当下、直下明了，明了这个自性。这个自性的坚固也是万劫都不会坏的，我们这个身体、我们这个见解都无常，都常在变化，有一个东西永远不坏的，这个东西我们不知道，从来没有注意它，这个就是我们学佛所要找到的明心见性，这个明心见性真正是万劫不坏的。不随我们肉身转，也不随我们的中阴身上天堂下地狱，这个东西真正才可以叫金刚，我们学佛就是见到要证悟到的就是这个东西，见识它证悟它，而这个东西我们人人具足个个圆成的。所以释迦牟尼告诉我们人人都有。
波罗密的意思就是到达彼岸，怎么叫彼岸此岸？我们现在大家都在这个岸上，这个岸上是什么呢？就是我们有分别心，我们永远用分别心来分别一切，我们有分别心于是就起了爱憎心，因为起了爱憎心，于是我们有了取舍心，因为有了取舍心，烦恼生起来，就是这么一个简单的公式。这一些东西，我们能够把分别心去掉了的话不着相就是彼岸，有分别心就是此岸，当我们不着相了就是彼岸。
金刚经所讲的，就是整个一部经讲的就是让我们怎么不取相，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这是金刚经的要义。所以金刚般若波罗密就是告诉我们用般若这一个最快最坚实的跟金刚一样的般若带我们到达彼岸，到达不着相、无分别心、没有烦恼、不会再造业的彼岸。
用佛母的意思，母就是可以生出一切来，诸佛的佛母就是般若是生出一切佛的根本。那么诸佛以法为师，最要紧的。般若波罗密呢就是法，我们要成佛就是到彼岸，到彼岸就得用般若，这个般若到达彼岸就是佛的中心的法。这一个法，所谓大乘啊，最上乘啊，唯一的就是般若，佛说了半天，各式各样的法门告诉我们，最要紧的就是般若，除了般若没有其他的方法。那么大小乘一切的教义都是般若出来的，佛家的教义有时候我们可以从其他宗教或者学说里，好比说儒家道家和基督教义等，在它们最高的理论跟佛教的理论常常有相通的地方，唯一佛教和其他任何学说宗教不同的地方就只有般若。所以般若只有佛能说，也只有佛能够证，那么它能生出诸佛来，它也能够护持一切菩萨。
所谓般若究竟是什么东西，就是理体的正智，所谓理体就是在佛法里我们常常看到的实相般若，这个实相般若，怎么叫实相？若见诸相非相就见了实相了。这个实相般若是佛所说的我们这一切人所有的理体，怎么理体呢？万物都有个理体，我之成为我，不是80%的水加一点磷铁钙铜作成这个的。我之成为我，是有我本身的理体，没有事物没有它的理体的，这个理体就是实相，这个理体不是我们能够见到的相，也不是我们能够说出的相。
那么所谓理体的正智就是观照般若，我们怎么能够拿这个理体所产生的正智可以使我们起观照的作用，好比《心经》里说“观自在菩萨行深般若波罗密多时照见五蕴皆空”，这个观跟照就是理体的正智，这个理体正智就是观照般若，是实相般若起的大妙用，理外无智，智外无理，理跟智就是一体的二面，有理一定有智，而智之来是由理来的。所以我们给它两个名称，事实上一个是本体，一个是起佛家的妙用。理跟智，体跟用，是完全一样的。
所以学佛我们首先就要开佛知见，释迦牟尼出家牺牲一切苦修那么多年，他主要给我们说法四十九年主要就是为了开示他悟入他的知见，他的知见他把它敞开，表示出来，让我们怎么才能悟入佛的知见。开示是他的责任，悟入是我们的责任，所以释迦牟尼这四十九年的法完全是在开示，我们要知道，这一个东西佛智就是般若。
我们常常认为这是佛和我们不相干，只有佛才有般若，我们不可能的，我们是凡夫不可能的。我们所以很多人探探佛法的根底，我们就退回来了觉得太深太难，不是我们智慧所能做到的。事实上这是不对的，或者有一些人刚刚摸到边，只是看到外表拿到点儿皮毛，就胡七八糟的乱说。
所以很多人问我看什么人的著作，我常常说什么人的著作都不要看，就是看佛经。因为常常看到很多人的论点是错误的，就上了歪路了。唯一的办法就看佛经，研究佛经，佛经这么多，三藏这么多，我们一辈子都看不完。你能够皓首穷经，这些大经你一辈子研究一部都研究不完，
所以我们自己知道不要听无知妄谈的，我们要相信释迦牟尼所说的。释迦牟尼一悟道以后头一句就说“异哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得”。我们人人具足、个个圆成。释迦牟尼他的福性和觉悟的性你也有他也有，人人都有，而我们怎么没成佛呢？因为我们妄想执著，妄想是什么呢，分别意识第六识，执著第七识，我执，执此肉身以为我，执我这个脑袋里头想的以为我，我们把这个执著了，于是有人我相。于是有我见了，再有法执，这两个一个妄想、 一个执著，一个第六识一个第七识，就让我们整天让这里面打搅。我们每逢见一个东西，前五识没有分别，当我们看到东西的时候没有起分别，但是立刻刹那间第六识分别意识跟着进来了，为我的利害，为我的贪嗔痴，于是起了爱憎心，发生取舍心，诉诸于行动，心里起贪嗔痴外面有杀盗淫，于是我们造业，于是我们轮回。
我们跟佛所以分别，就分别在我执跟妄想的分别心。所以真正学佛，我们要修的话，都是要六七因上转，五八果中圆。我们先把我执去掉，分别心去掉，把第六识分别意识转变，然后把第七识变为平等智，这样的话前五识完全变成神通，第八识完全变成圆镜智，所以六祖说六七因上转，五八果中圆。这是完全就唯识来说。假如我们真正能转，不是另外一个东西，而只是把识转为智，佛家最要紧的就是智。我们真正转了以后，这个时候无师智跟自然智都出现了。
什么是无师智？不是由别人传授的。我们所有说法、读经，只是借这些经这些人说的法作我们的敲门砖而已，真正发的不是从外面得来的。我们启发是从自性里发出来的，绝不能从旁人那儿得到，这是无师智。这个自然智不是生出来的，所以在《心经》里说已无所得故，这个东西是自然的，法尔如是，自然而然生出来的，等到我们能这样的话，我们才能真正所谓超凡入圣。那么想要超凡入圣，没有其他的方法，就是开我们自己的正智。
我们佛说般若前后说了二十二年，一共有十六次会。在西藏的大藏经里谈般若的一共有一千卷，我们汉文里大藏经谈般若的也有六百卷，那么这一个经般若之会，是第九会，这个会可以说是由最广博的变成最简约的，可以说般若的纲。我们拿个网永远找不到头，只有拿网的纲一提就知道了，所以我们说提纲契领。这个衣服提哪可以提起来并且提得好，找领子，渔网抓住网的大绳，自然网就提起来了，所以被大家伙不停的念不停的讲。金刚经的宗旨是什么呢？就两件事情，这两件事就是除妄跟破执。除妄呢，就是除妄想，破执就是破我执跟法执。佛之出家、说法都是为这件大事，教我们怎么破执，怎么除妄。
没有一部经不是一个修行的方法，每一部经就是告诉我们由这个方法就可以破执，就可以除妄。这个妄想刚才说了就是分别心。执著有两种，一个呢是我们把这个色身执以为我，我们为这个身体好费事啊，打扮它，养它，每天给它滋补，又让它长生又要让它健康还要让它驻颜不老。为了这个色身，每天我们不知道费多少时候，所以老子说“吾之所以有大患者为吾有身”，我最大的灾患就是我有这个身。我假设没这个身的话，何患之有？那么为了这个身不是这疼就是那疼，要吃药要保养它。除此以外我执我身以为这是实在的我，于是我要为我找体面，为我找荣耀，我要名誉，要我的权威，一切由我执而起。所以无论名利权情，都是因为我执在作秽。
这个我执不大容易破，但是还很难破的是法执，这个法执是我的意见。 我把这一些东西执著一切法，我认为这样才对。世间一切从国际间的战争到私人间的烦恼都是因为法执而起。我们站在第三者的立场，从我们台湾到世界国际大事的争执，我们假设平心静气想想没有一件不可笑的， 对不对 ？他们争的是什么，意见而已，这个意见常常还是面子居多，利害在少。
我们知道因为我执生出烦恼障。我，这是我的，所以我一定要把持住，凡是对于我有利害的，对于我名义有关的，这个东西我要奋斗到底。这样我们生出很多的烦恼来，包括名利权情这四样东西是我们人为我执著得最厉害的，我们未得之患得之，既得之患失之，既患得之又患失之，于是就在患得患失中间我们生起贪嗔痴，做出杀盗淫，于是产生很多的烦恼，这些烦恼是由我执而起。
所谓法执让我们产生所知障，我认为这样。我曾经我的老师我父母和我的朋友告诉我是这样的，我把它执著了，坚持得不得了，绝对不接受别人的意见。所以为什么我们人和人之间要沟通，国跟国之间要沟通，沟通者就是把你的意见和我的意见能够划一道沟，你能不能流过来一点，我也流过去一点儿，然后我们可以沟通了。人呢，都不是这样，而是完全把我的意见建筑一个大高墙，这是我的意见，谁也不能碰，谁也不能伤害它，要不然的话就是侮辱了我了。这个就是法执产生所知障。这个二障烦恼障和所知障，我们把它归总称为惑障，迷惑的惑，由惑而造业，我们就称它为业障。业者，行为。我们心里想的是业，做出来的是业，因为业障于是我们受苦，我们有烦恼没有不受苦的。
