圣人孔子（二）崇德广业-----确立为天地立心，为民请命孔子道统
《易经系传》：圣人所以崇德而广业也！知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣！
成性存存，道义之门。
一，人生观
圣人所以崇德而广业也！
孔子在这里，明白无误的告诉我们：
人生，最崇高的事业，不是升官发财，而是发展你的道德事业，为人类，为人民，为国家的幸福而奋斗。
为天地立心，为民请命，为万世开太平，这才是人生最崇高的境界，人生最伟大的事业！
在这里，我们一下看到了孔子，那颗忧国忧民的圣人之心，鞠躬尽瘁死而后已的赤诚之心。
圣人所以崇德而广业也！这句话，就是儒家的行动纲领，人类的行为准则，为人类的发展，指明了前进的方向。这句话，就是指路明灯，只要按照这句话去行动，人类的前途就是光明的。
由此我想到一句话：天不生仲尼万古如长夜！孔子实至名归，当之无愧！
回过头来，想一想，我们由于文化的浅薄和无知，我们今人，有一段时间，对孔子有那么多的误解和不公。
二，方法论
知崇礼卑！
“知崇”，智慧要高瞻远瞩，要有最高的目标。
“礼”者履也，履就是走路，第一步开始起步是要从最平凡的地方开始。“卑”就是卑下。
目标要高远，但是开始的时候却要踏实地从最平凡处起步。
能如此，你这个人生一定会有成就的。不然仅有高远的理想，不晓得从最平凡、最踏实的第一步开始，便永远停留在幻想中、梦想中，不会有任何成就的。
比如说你要创一番事业，理想尺管很高，但着手处的第一步，要用你的智慧，踏得很低、很卑的地方，不要踏得很高。想一步登天那就完了！最后非跌死不可。
仰望星空，脚踏实地，永远是干事创业的行动指南！
三，中庸之道-----价值观
崇效天，卑法地!
“崇效天”，所谓崇高就是像效法乾卦一样，像天那么高远，像虚空那样无量无边的伟大崇高。这是领袖应该具备道德情怀！
“卑法地”，就是像大地一样，那么实在、那么能够担负一切。这个大地，担负了万物生命的一切，好的坏的它都包容、都担负。一个当领导的人，要特别注意这点，要能“卑法地”——容纳一切，有能够担负一切的精神。
上有天，下有地；人行天地之间，就要崇效天，卑法地!，既要学习天的刚健，有为；又要向大地一样，包容和奉献；用道德的能量，综合天德地慈，不偏不倚。
这才是，孔子倡导的人道！当今的时代精神，共同发展，共同富裕！
所以孔子研究《易经》，乾坤两卦最为着重，所谓“天地设位而易行乎中矣”！
四，大同社会
成性存存，道义之门！
这是孔子最精彩的一句话，不仅是社会发展的目标。也是在人生目标，也与修道成圣的目标。
要想成就阿如多罗三貌似菩提的无上佛的果味，一定要明心见性；要成就无量天尊的境界一定要赤子之心！
儒家要成圣一定要修到成性存存，这样才能进入大道之门。
社会的发展目标，天下大同；怎样达到到这个目标，这样人民的思想水平，达到成性存存，才能进入道义之门！

圣人孔子（三）中庸之道-----人类文明发展进程的最佳方案
《易经系传》：一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
一，一阴一阳之谓道

孔子首先揭示，宇宙万物的运行和发展是阴阳两种物质相互作用的结果。宇宙之间任何东西，都是一阴一阳。有一个正面，就有反面。宇宙间万事万物不可能只有正面或只有反面的。
一阴一阳之谓道，这是大道的应用之道，是大道的运行法则，是万事万物都必须遵循的原则。修道的人有句名言：“孤阳不生，孤阴不长。”单阴独阳是不能有成就的，必须要阴阳配合。
但是宇宙间的法则的确如此，一阴一阳，缺一不可。
二，现代的矛盾论是七杀道
那么事物是如何发展，社会是如何进步的，人类的文明进程是如何向前前进的？
现代的东西方哲学，惊人一致的认为：事物发展的真正动力，是事物内部矛盾对立统一的结果！并详细的解读，事物内部的一对矛盾，始终处于斗争之中，矛盾双方，谁的力量强大，事物就朝着谁的方向发展！
这个结论个，这种思想，这个观点多么可怕！这是一种，残酷斗争的思想，是弱肉强食的思想。这种思想，将使人类社会处于永无休止的战争之中，最终使人类的文明进程，走向灭亡！
三，继之者善也，成之者性也
面对人类文明发展的问题，诸子百家给出了各自的方案和策略，唯独孔子，心怀悲天怜人的情怀，提出了一个最佳方案，中庸之道；保证人类的文明进程，健康和谐的向前发展！

1，继之者善也
一阴一阳之谓道；这个道，如何发展，谁给他提供动力。显然不能是矛盾的力量，而是靠“善”的力量，道德的力量！
阴阳双方，是合作共赢的关系，不是对立斗争的关系；双方靠“善的”力量，团结在一起，共同进步共同发展，使人类的文明进程，越来越好！
道祖老子对大道的运行的思想和孔子不谋而合，
《道德经》：昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。
这里的，就是“善”，就是“道德”！
2，成之者性也
性，指的是本性，本源，世界万物的来源。世上的一切，包括宇宙，都来源于一点，无极，虚无大道。现代科学称为奇点的光音色能量团。
这个性，不是讲男女之性，而是讲人性、天性，代表形而上本体的那个性。
就是佛家讲讲明心见性，性就代表了本体。道家讲的虚无大道！性代表本体。譬如说宗教家就叫它上帝，或者叫做如来。这些都已离开了人的立场。中国文化就把这些拿出来，这就是性，本性。这个宇宙是怎么开始的？先有鸡呀先有蛋？先有男的先有女的？一切所来自的那个东西叫性，它所起的作用叫做情。
“人之初性本善”，人的本源，本性，是善的；虚无大道如果不善，他不会造化万物，生养万物！
世人，聆听圣人的教化，透过虚妄的欲望，明心见性，崇德而广业也！知崇礼卑，崇效天，自觉的践行道德行为，走中庸之道。
鬼怎么来？神怎么来？三世的有情无情怎么来？它的根本在哪里？所谓“成之者性也”，这句话很重要。在座的有在家的、有出家修道的，你们想要成道，就要了解这里孔子说的“一阴一阳之谓道”；要想有所成就，光靠打坐练气功没有用啊！要有善行的成就才可以。所谓“继之者善也”。
要想真的成道，须要明心见性，“成之者性也”。这是孔子说的，他这个地方等于传了道。孔子研究《易经》的结果，懂了这个所谓“一阴一阳之谓道”。孤阳不生，孤阴不长。但是你要想达到阴阳合一的均衡，必须要有功德才能够做到。没有功德，还是没有这个机缘的。

圣人孔子（四）人类文化的源头-----继之者善也，成之者性也
一，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智
对于《易经》的评价，有句名言：大道之源，万经之首。
那么，《易经》是如何成为大道之源，万经之首的？
这一切，都来源圣人孔子，石破天惊，惊天地泣鬼神的一句话：继之者善也，成之者性也。
这句话，不仅开创儒学道统，同样开创出，诸子百家的道统；道家，佛家也深受启发，圆了自己的道。
“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智！”
儒释道三家的后来者，就是通过对“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也！”的“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智！”试的研读和发挥，创立各家学派。
二，大道-------至善的本体
本体这个东西，宇宙万有的本体——万物未生以前那个东西是“○”，无象可以形容的。这个无象之象，代表完整完满的一切。它是清静的、至善的。
当它起用的时候，只要一动，相对的力量就出来了，就显出了一阴一阳，就有善恶、有是非、有变化。
所以，“一阴一阳之谓道”，是指用与象而言。至于未动之前，那个本体是寂然不动的，既不善、也不恶，也无阴、也无阳。
从来正统的道家与佛家，所讲的“得道”，不是“一阴一阳之谓道”的道，而是无阴也无阳、不动也不静、无是也无非、无善也无恶的境界，也就是道体的境界。至于讲到用，那就是全部的《易经》。
三，儒家的仁，道家的德，佛家的慈悲
1，仁者见仁
对于道体至善的理解和表述，不同的派别，理想不同、角度不同，所产生的观念和理论体系就有所不同。
所以仁慈的人了解了这个道，“仁者见仁”，他的观念就是仁。
所以孔子讲仁，孟子讲义，各人不同，墨子叫做兼爱，耶稣叫博爱，佛叫慈悲、平等，儒家讲仁、义、道、德，都是名称的不同、观点的不同。
2，智者见智
搞学问的人，他了解了这个道就叫智，智慧的智。但是由于个人观点的不同，其所见也就不同了。于是乎产生道体的不同之用。
这才有后世的，易经命里，八卦风水，奇门遁甲，巫医，丹道养生，神机鬼变，变化无穷，不离其中！
四，道在何方
1，天下这个道在哪里？
套用西方的宗教家说的：上帝在什么地方？上帝无所在、无所不在。
拿佛家来讲，就是如来“无所从来，亦无所去”。佛就在这里，在你的心中，不在外面。
在道家来讲，道即是心，心即是道。不过这个心，不是我们人心的心，也不是思想之个心。这个心必须思想都宁静了，无喜也无悲、无善也无恶、无是也无非，寂然不动的那个心之体，那就是道。,
2，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣
孔子说道在我们的生命在用中，我们天天在用道，而自己却见不到“道”。
“百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！”
因为道太近了，道在哪里？就在你那里！不在上帝那里、不在佛那里、不在菩萨那里、不在老师那里，就在你那里，在你的心中。
心在哪里？不是这个心，也不是这个脑子，你在哪里就是在哪里，可是人不懂，“故君子之道鲜矣！”
因此，孔子那个时候的报告就说：得道的人太少了。为什么呢？因为想要懂，但没有这个智慧。

圣人孔子（五）鼓万物而不与圣人同忧--------大成至圣的境界
圣人是大道的人格化，是大道的载体，是宇宙万物的榜样，是仁，慈，无为的化身；历来各家经典高推圣人，对圣人高山仰止！
可以说，人们对圣人的境界，从来没有怀疑过，一直被模仿，从未被超越，这已经称为思维定式；可是圣人，在孔子眼中是有瑕疵的，要修大道，就修完美无缺的大道，就成为超越圣人的，大成至圣！这就是，鼓万物而不与圣人同忧的-------大成至圣的境界！
那么，大成至圣的境界，圣人孔子心目中圣人，是什么样子？显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
显诸仁
孔子的道，只为善，没有恶，！只有仁义、博爱、慈悲！没有金刚怒目，只有如来，没有吴天！只有施恩，没有惩罚！
藏诸用
孔子的道，融合在生活中，融合在万事万物中，踏雪无痕，行不留名！
正如《道德经》：“万物作焉而不为始，生而不有,为而不恃,功成而弗居.夫唯弗居，是以不去.”
又说：“道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德.”
鼓万物而不与圣人同忧
意思是说：道充满在这个世界上，一切生命靠道的鼓能而发生作用，所以道是充满在万物之中，就是“鼓万物”。
“鼓万物”，这是道的功能，这个功能充满于万物的生命中。大道虽然生养天地生万物，，但他拥功执傲，患得患失没有什么烦恼。
天地固然生坏人，但也生好人，平等平等；大地固然生毒药，但也生补药，没有什么好坏。天对万物是平等的，博爱的；下雨的时候毒草也得到滋润，好草也得到滋润，一律平等，没有分别。
圣人则不同
得了道的人忧时、忧世、悲天、悯人，这是圣人们人为的作用。
但是天地之道，“鼓万物”而却不像圣人那样忧时忧国。
“盛德大业至矣哉”！
天地万物之道，是最高的道德，最高的事业。
天地生万物给人，而我们一切众生还给天地的，都是脏的东西。不过天地从来没有生过气，天地有如此的伟大。所以人要效法天地的胸襟，才够得上是大成至圣圣人的行为，所以说“盛德大业至矣哉”！这是孔子提出来宇宙万物的道体，用之于人生哲学的最高境界

圣人孔子（六）富有之谓大业，日新之谓盛德------为往圣继绝学
现在人们一提到儒家的经典绝学，首先想到就是《大学》、《中庸》；好像代表了儒家的全部思想。实际上曾子的《大学》，子思《中庸》都来源于《易经系传》：“富有之谓大业，日新之谓盛德”和《易经系传》：“继之者善也，成之者性也！”
相比孔子大海般的思想境界，《大学》、《中庸》仅仅是大海中的一朵浪花！
一，富有之谓大业，日新之谓盛德
1，富有之谓大业
什么样的真正富有才叫做大业？什么人富有？人都很贫穷，只有天地、自然最富有。
天地为什么这么富有？天地制造了万物，而不占有，它生出万物是给万物、给我们用的，它自己不要，因此它最富有。愈是想占有的人，愈是最贫穷的，愈是布施出来的人愈是最富有的。
真正伟大的事业是付出，而不是据为已有。这也就是道、就是富有，所以富有叫做大业。
富有之谓大业，最好的解释就是：明明德！
何谓明明德！就是日月之德，太阳用自己的光芒，无私的，照耀万物，为万物生长提供能量；月亮拱卫地球，保卫地球，为地球生灵提供安全保障！夜晚，不仅提供光明，也源源不断的把天空灵气，传送给地球生灵！
日月无私奉献光明的道德，就是大道无私的表现，是大道的器用，是大道的富有大业。
2，日新之谓盛德
什么是日新？就是是不断的进步，是没有今天只有明天。一个人如果满足了今天的成就，那就叫做落伍。今天就是今天，今天就过去了，只有明天，永远是明天，永远在前面，所以说“日新之谓盛德”。
日新之谓盛德，最好的解释就是：止于至善！
什么是止于至善！就是达到大道所具有的 那个最高的善！用今天的话，就是天下大同的共产主义。
为了实现天下大同的目标，只有勇往直前，永不停歇，改革创新，砥砺前行！
亚圣曾子，理解了孔子的圣心，得到了儒门的真传，为往圣继绝学，把孔子：富有之谓大业，日新之谓盛德，这句话，发扬光大，写成《大学》，作为，儒家的行动纲领！
《大学》开始所说的“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”和“苟日新、日日新、又日新”。
二，继之者善也，成之者性也
子思《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者不可须臾离也，可离非道也。”
《中庸》第一句话就大谈天命、谈性、谈道，其实这就是对孔子“继之者善也，成之者性也”这句话的发挥和创新！1，天命之谓性
这个天：是儒家思想的代号，也叫做道，儒家就用这个“天”来代表本体，代表大道；代表万物的本源。
性：上天给我们的这个生命，是自然下来的，完好无损的保留了大道的至善本性，善行具足！,
2，率性之谓道
率性：就是直道而行，很直，完全按照我们从大道带来的善性，来为人处世！
但是我们人一加入后天的思想便不是率性了；譬如一个婴儿，开始会讲话时后天已经受到污染，就已经不是率性了。儒家经常用赤子之心来形容这个率性；赤子之心就是道，道的存在。
我们大人觉得此心纯洁、干净，既无欢喜、也无烦恼，跟自然的赤子之心一样，那就是道，就是所谓的“率性之谓道”。
3，修道之谓教
我们常人的心被世俗污染，只要不是道心，不是率性，不是赤子之心！要想回归赤子之心，回归大道，长生久视，成为圣人，只有接受大道的率性教育；所以修道之谓教。
4，道也者不可须臾离也
道是不可须臾离的，并不是你修它就有，不修它便没有。那就不叫做道了。道在哪里？道没有离开过你！
5，可离非道也
不修它，它便跑了，修它，它便来了，那不是道。
道，你修也好，不修也好，它永远在那里。
修道而得道的，不过把自己本来的找出来而已。不修道，不得道，像是你本来放在口袋里忘了而已，那个东西还在那里，所以“道也者不可须臾离也”。

圣人孔子（七）易有圣人之道四焉者------孔子以《易经》证道的历程
一，《易经系传》：易有圣人之道四焉。以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
因为人的智慧没有达到神通的境界，故而不能知道自己所作事情的情况，只好靠卜卦来知道。
从现再来看，卜卦就具有神通，卜卦就叫依通。如果人能够到达有道的境界、神通的境界，就不需要靠卜卦依通了。
在这里孔子揭示人们以《易经》为工具可以，达到圣人的四种神通：
1，以言者尚其辞
我们凡人，不知道事情的好坏情况，但是通过卦辞，我们可以大致，知晓事情的好坏状况。
,2，以动者尚其变
要想知道事情 的过程和变化，我们可以通过爻辞，知道大致运行过程。
3，以制器者尚其象
有时，通过事情的发展态势，形式，人们已经不用卜卦，就清楚个大概了。
4，以卜筮者尚其占
但是内容究竟怎么变化？非常细密。这个细密中间只好靠卜卦、卜筮，就是“以卜筮者尚其占”。
二 ，《易经系传》：是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响；无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此？
孔子认为研究《易经》的学问，就可以使人的智慧成就达到神灵的极高境界，就具有了圣人的神通，不需要再卜卜卦了！
1，是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响
如果自己修道有成就，到达《易经》最高的境界时，一旦要问事，只要反问自己就知道了。
“其受命也如响”，只要你思想念头一动，就已经知道了。
这里所谓的神通，神而通之，神通的道理是“其受命也如响”。
如响：就是感应，互相的感觉而成。他们感应快得很，一个动作一来，它的现象就出来了。
一个现象，一定有它的作用，“其受命也如响”。像音响一样，只要手一拍，音响就出来了，反应就那么快。
2，无有远近幽深，遂知来物
“无有远近幽深”；不管几千万年的事情，高远的，或者是在地球以外的事，或者就在目前，或者看不见的，鬼也好、神也好、菩萨也好，那些看不见的就叫幽深。到了《易经》这个法则以内，没有逃出这个范围的。
“遂知来物”，都会知道。
3，非天下之至精，其孰能与于此？
《易经》为什么能够具有，神灵的神通呢！
《礼记》上孔子为易学下了定义，说《易经》是“洁净精微”。
“洁净”是宗教性的，宗教是非常圣洁恭敬的。精微，精微”是很科学的，要很精、很微、很细密的思想。
《易经》是门，即神圣，又严密的学问，所以《易经》具有圣人的神通。
三，《易经系传》：参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
1，参伍以变,
就是三爻的变化，五爻的变化。一个卦只有六爻，到了五爻一变以后，后面不能再变了；第六爻一变就变成了另外一个场面了。
假设这是我们现在的卦，那么第五爻变，我们已经老了，第六爻一变，我们就已经死掉了。也就是说，这个卦成为另外一面，阴卦来啦。
当你看到五爻变的时候，就要知道，事情已经走到巅峰，不要再往前走了，否则，前功尽弃，又回到解放前！
2，错综其数
错综就是卦“变”、错综复杂。
事情从来是两方面的，自己方面的情况，经过五爻变达到顶点；但是，我们也要了解对方的情况，知己知彼，心中有数，统揽全局！
所以我们看一个卦，看了这一面，就要反过来再看另外一面。学了《易经》的人，一件事情处理之后，作为一个老板的，立刻要想到它的下一步，把你老板的立场想完以后，便要想到对方，或者你的买主、或者你的职员、你的部下……他们的观念怎么样？跟老板刚好相反。
所以我们作战判断军情，了解了自己，立刻要替敌人想一想，我这样攻击他，敌人懂不懂？一样懂。他也晓得我们会这样攻击他们。这你就要了解错综的道理了！这就叫错综复杂。
3，通其变，遂成天地之文
“参伍以变，错综其数”，这两句话是法则，将来你用这个卦，要知道“参伍以变，错综其数”，就是下面反面都看清楚了，才能“通其变，遂成天下之文”。
学《易经》要学到“通”，读书也要读到“通”。
管理国家和企业需要具有通才之学，所以政治家要能通其变，“通其变，遂成天地之文”。
大政治家，大企业家都是通变之才，惟有通变才能成天地之文。
4，极其数，遂定天下之象
极其数”，知道气数已尽，没有办法了。
“极其数，遂定天下之象”，於是确定天下各种的现象。
天下大势一定，无力回天，只有做好善后工作！
四，《易经》的两个原则——“通其变、极其数”。
“通其变”：任何的事都没有一定，你懂了《易经》，便知道人生境界不是一定的。就像诸葛亮，明知天下大势一定，但是还要为刘备一搏，希望在变中迎来转机！
极其数：既然知道事情的结果，就要为国家，自己留好退路！
人生就是两个东西：“通其变、极其数”。
要绝对的赌而不输，或者输而不赌，你非通达《易经》的这两个法则不可。
五，“非天下之至变，其孰能与于此？
”学问不到这个程度的话，如何能够创造出来《易经》这个法则呢？
孔子极力赞叹《易经》的学问。告诉我们：老祖宗伏羲、黄帝创造这个《易经》文化真伟大。
世界上只有这么一个《易经》的学问，把天地间一切学问的准则都包括进去了，它也是一切逻辑的根本。

圣人孔子（八）易无思无为寂然不动------孔子以《易经》证道
《易经系传》：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能与于此！
一，易无思也，无为也，寂然不动
“无思也，无为也，寂然不动”！谁能做到这个境界？
真人，天尊；金刚，菩萨；亚圣，圣人？都不是，他们都还是人。不管，仁，慈，心；他们都还有情，还有爱，还有泪，只不过他们善于控制自己的心！
只有大道本体，只有彻底证道的，佛祖，道祖！
他们才能，面对大千世界的生灵的生老病死，天地劫难，无动于衷！
才能做到“无思也，无为也，寂然不动”！这个境界？
正如《道德经》：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
正如，道偈：高卧九重云，蒲团了道真。天地玄黄外，吾当掌教尊。
圣人孔子，在两千五百年前，通过研读《易经》能够悟出“无思也，无为也，寂然不动”这句话，说明确实证道了！
1，易无思也，无为也
《易经》这门学问，它的体就是形而上的道。在中国文化中，它的境界已到达了不可思议、没东西能够超越的境界。
佛教对形而上的道，称为空，讲不可思议；称为佛。
道家对形而上的道，直接称为大道！
大道是怎样状态呢？
易无思也，无为也！
就是说，大道坐在那里，什么也没想，什么也没做！高卧九重云，蒲团了道真。
“无思也，无为也”，等于我们睡眠，还没有没有醒来以前那种状态！一切都是静止的状态，但它不叫做“静”，就叫做“无为”。
《易经》这简单的两句话，就把一切宗教哲学的问题，把儒释道三家对大道本源的问题，轻而易举的说清楚了。圣人孔子的它的境界实在太高了，再也不能怀疑孔子圣人的境界了！
2，寂然不动
大道这个体没有动以前是“寂然不动”的！
这个寂然不动，也不能比喻是“清静”。寂然不动等于静到极点，完全的静止。
这个寂然不动，是在万物以有发生以前的这个本源体，一点都没有动。
它是什么境界呢？“无为”的境界。
但是在静止“无为”的境界时，万物的一切作用、能量却都包含在其中了。
等于我们眼睛看到这个虚空，看似空无一物，但我们要进一步探讨这个虚空，就可以发现这里边还有很多东西。
譬如这个电、风、雷、云、雨……都在这个虚空之中；还有很多看不见的事物也都在这里头。可是这个虚空呢？却是寂然不动的。
修到“无思、无为”就是道之体，同天地自然万物之体一样，就是天人合一，就是心物一体！
二，感而遂通天下
这个本源道体的“易无思也，无为也，寂然不动”，并不是“寂然不动”，但并不是个死东西。
因为同天地自然万物之体一样，天人合一了；所以宇宙万物，里面的事情，道体一概知晓，任何东西，只要一动，大道他就感应到；所以大道本体具有感而遂通天下的神通！
“感到遂通”有所感，马上通，通万感，通天下之故！
“感而遂通天下之故”，才是宇宙万法。以修道而言，孤阴就不生，孤阳就不长，彼此要交感而通。
大家看庙里边常有“感应”、“有求必应”的匾额。那就是感应道交。一切宗教，祷告上帝也好、拜菩萨也好，有没有作用呢？感应道交，有感就应。

圣人孔子（九）开物成务冒天下之道-----以《易经》成圣的次地法门
《易经系传》：夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也！ 是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
一，确立儒家道统----为天地立心，为百姓请命
1，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也
开物：开发宇宙万物——天文、地理、人事、看得见的光明面、看不见的阴暗面、看得见的阳世间、一切的一切等等，这就是“开物”。
成务：成就一切人世间的事情，你要想办事，非要真正通了《易经》，才能真办事。
换句话说：
“开物”用现代的术语讲就是要把物理世界的根本找出来；“成务”，就是把人生的根本法则找到，为民请命。
开物成务：就是为天地万物，定下规则，为天地立心！
2，是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑
通天下之志：
也等于佛家讲的神通，别人心里想的什么事情，你都知道。所有一切人的心态、动念、万物的动态等，通了《易经》便都知道了。
以定天下之业：
什么是天下之业？“举而错诸天下之民，谓之事业。天下天下之业的核心就是为民请命！
”做对世界人类永远有功劳，永远有利益的事情，这个才叫事业！
所以孔子赞叹的大业，就是指尧、舜、禹、汤、文、武等的事业。
在我们历史上功业最大的是大禹王。我们这个老祖宗，把中华民族变成农业国家，奠定了我们立国的基础。他的付出，他的努力，他的成就，就是事业。因此他为万世所崇拜，其功永不可没。这种才叫事业。
像释迦牟尼、耶稣、孔子，在地球没有毁灭以前，他们的大名就永远存在，永远活在人们的心中。因为他们对人类有了贡献，这样才叫千秋大业，是另一种事业，绝不是你做官的权力所能比拟的。
其他的人，生意做得再好、赚钱再多，你要讲事业，那还很远，那不是事业。
只有胸怀千秋大业的人，他在战火中、变乱中、任何时候都永远跟人们同在的。这个人的事业与菩萨、上帝的慈悲心怀一样，在人类极为苦难的时候，他永远值得人们信赖。所以《易经》的道理，教我们成就的就是这种事业——通天下的大志，成天下的大业的事业。
所以有志气的人，要想建大功、立大业，要对天下国家有所贡献。
二，以易入道获得神通
《易经系传》：是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡!
蓍之德圆而神：
拿蓍草来讲，蓍草长得很怪，它整个的心是圆的，很圆、很硬、中间有孔。空灵代表了“无思”、“无为”；蓍草中间也是空的，所以说圆而神，具有大道的气质，能够沟通天地。
卦之德方以知：
德是讲性能，“方以知”，方代表四面八方，无所不到；能够沟通天地人三界众生；表示画的卦具有最高的智慧。
六爻之义易以贡：
六爻就是我们卜卦用的爻，每一卦有六爻，六个步骤；代表了万事万物的成往坏空的六个发展演变过程：六爻的意你懂了《易经》根据程序来判断，是很容易的，这就具有《易经》所具有的神通。
三，神通不敌道法
《易经系传》：圣人以此洗心，退藏于密！
靠精研《易经》获得的神通；包括靠神灵附体获得的神通，都靠不住；只有修道得到的神通道法，才是真实永久的，谁也夺不走的！
那么要修到什么程度呢？
圣人以此洗心：
要回转来！修自己无思无为，寂然不动的道心！
自己心里什么都没有，空啦，洗练自己的内心，归到最高的圣洁的境界。
退藏于密：
佛家、道家功夫到了极点，能够成佛、成仙，就是退藏于密。
学佛、修道的要修到能够“洗心、退藏于密”，反转来一点一点地减，减到最后，什么也没有了，达到“寂然不动”的境界。这样你的神通自然而然的就出现了，就感而遂通，知天下之事！
四，吉凶与民同患----红尘炼心
吉凶与民同患：
真正得德的人，不但不用神通，而且灾难来时能够躲得开也决不躲。在佛学的名词这叫做“应劫”。劫数一来，该杀头的时候，便伸出头来让人杀，痛快地杀；真正得了道的人，一定能“吉凶与民同患”；这就是得道的人。
所以耶稣肯钉上十字架，他还要说：“我为世人赎罪。”真了不起！就凭这一句话，他就有资格做圣人。
才有，孔子周游列国，困难重重永不退缩，被别人称为丧家之犬！
真可谓：知我者谓我心忧，不知我者谓我何求！
这也就是《易经》的道理，“吉凶与民同患”。所以真得道的人，不会现神通的。
五，知行合一-------得道成圣
神以知来，知以以往，其孰能与于此哉？
一个真得道的人最平凡、最普通，就是“吉凶与民同患”。
但是他能不能知道过去未来？他全知道，这就可以叫圣人。等于我们一个人有钱有地位，肯到贫民窟里头过贫民一样的生活，去帮助他们，同他们完全一样，这才是有道之士。
一个人在绝对的富贵中做到“与民同患”，便等于地藏王菩萨所说“地狱未空，誓不成佛”的道理。实际上他早成了佛了！因此，他有资格坐在地狱里头，所以地藏王菩萨是很伟大的。不过伟大得小了一点点，如果他还不是地藏王菩萨，他还没有菩萨的境界，而能够真正坐在地狱里头：“好啦，你一定要下地狱，我来跟你一起受苦。”那就更伟大，那虽不是菩萨而更菩萨了。

圣人孔子（十）孔门秘传心法
人们看到的儒家经典《大学》《中庸》的解读，都是通俗浅显的解读。实际孔门核心弟子，自有一套修炼儒家“浩然正气”的孔门心法解读；不入孔门传承道统，是接触不到的。
就像《易经》乾坤两卦，就是世人不知的《大明真经》一样；《大学》《中庸》就是孔门内部的修行心法。真传一句话假传万卷书，下面，我给同修们简单披露解读！
一，修行目标-------五十而知天命（明心见性）
《论语》：不知天命，无以为君子
一个人如果不知道自己的“天命”是谁，没有实现“明心见性”，就不是君子，就是小人物、普通人。
《论语》中的君子，即道家所谓“清净无为”的“真人”，即佛家所谓“菩萨”，即儒家所谓“明明德”之人。
“五十知天命”，是说要在五十岁左右实现“知天命”才行，否则，就容易被“所知障”挡住，断了回天路。
那么，“天命”是什么？
《中庸》：天命之谓性。性，就是佛家讲的自性；道家讲的，元神、法身、灵魂。
二，实现知天命（明心见性）的途径----《大学》
从人修到天命的过程，就是“人”字变成“天”字的过程：小人----大大-----天命。
1，“小”人:
“人”的左侧，这个“丿”长撇，是今生从地上生长出来的命魂（识神、报身、魂魄），是主动的，属于阳性，所以是顶顶天立地的“丿”长撇。
“人”的右侧，这个“丶”短捺，是从天而来的“天命”自性（元神、法身、灵魂），因为绝大多数人都不知道自己的自性是谁，所以是短的，是阴性的，幽暗不明的。
正常人都有“三身”，分别是：命魂（报身）、“天命”（法身）、人体（化身）。
人通过投明师，知道了自己的“天命”是谁，实现了“知天命”，今生的“天命”与命魂实现“天人合一”，这才是真正意义上的“人”，这个人就是“亲民”（新民），是可以随时亲近天堂神佛的人。
2，“大”人：
大字的“一”是水平线，“一”的上面是阳，是天堂；“一”的下面是阴，是人世间与地狱。
“天命”与命魂实现“天人合一”，成为了随时可以亲近天堂神佛的人，贯通了“阴阳”，就是“人”突破了“一”，就成了“大”人。
“大人”就是“亲民”（新民），就是“知天命的君子”。
3，“天”命
由“大”人修到止于至善”，就达到知天命。
这个修行过程就是“大学之道”，就是实现明心见性的道德修养，就是“明明德”。
不懂“大学之道”（孔门心法），没有学到实现明心见性的道德修养，就是缺失了“明明德”（缺德），就不能“止于至善”。今生白活一世，再去轮回。
三，《大学》《中庸》密语
1，“格物致知”
《大学》：格物而後知至，知至而後意诚，意诚而後心正，心正而後身修，身修而後家齐，家齐而後国治，国治而後天下平。
“格物致知”
格物：就是格除物欲，做到“心不在焉，视而不见，听而不闻”，不被物欲侵染。
致知：就是达到知天命； 没有“知天命”，就没有实现“致知”，也不能“致中和、止于至善”。
2，“致中和”
《中庸》：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
<1>,喜怒哀乐之未发，谓之中。
这是在讲万事万物的本体，“中”就是“天命”，是里面、内涵；换成道教佛教的理论就是：自性（元神、法身）是我们今生的“本体、真面目、本来面目”。
<2>，“发而皆中节，谓之和”。
是说今生魂魄表现出来的“喜怒哀乐”等等一切言行思维智慧，都是“天命”（中）表现出来的末梢枝节，是本体在发挥作用的结果，是用、是表。是今生的魂魄（和）
<3>,“中也者，天下之大本也”.
各种各样的“天命”（中），是组成天下广大万物的根本、本体。
<4>，“和也者，天下之达道也”。
是说今生的魂魄（和）应该通过学习增长智慧，认识到天下事物的“体与用”的关系，去实现“知天命”，到达道的源头，实现返本归元。
<5>，致中和，天地位焉，万物育焉。
“致中和”意思是：通过学习，提高品格，除去物欲，实现“知天命”达到“体用如一”（表里如一）的境界；就是道家的“天人合一”，就是佛教的“一合相”。无极生太极，天地本位是不生不灭的无极，无极是生育万物的源头。实现“知天命”达到“体用如一”的境界，就能回到“天地位焉，万物育焉”的无极真空，到达道的源头，实现返本归元。
四，儒教教义-----仁利命
1，仁（人生观）
仁：视人如己；指人与人的相亲，关爱人。
《春秋·元命苞》仁者，情志好生爱人，故立字，二人为仁。
《说文解字》仁，亲也。
《礼记·儒行》温良者，仁之本也；《礼记·经解》上下相亲谓之仁。
2，利（价值观）
践行儒家的“先王之道”（三纲五常、三从四德、五伦八德）才是真正意义上的“人”，有了弘扬“先王之道”的言行才是“人”成立、立于天地间的标志；没有弘扬“先王之道”的言行就没有“立人道”于世间的标志，就没有做到“立人”。这样的人生观与价值观就是“利”，是看你是“以利为利”，还是“以义为利”。
3，命（生死观）
仁，“二”是阴阳，上面的“一”表示阳、天命，下面的“一”表示阴、命魂，这是字面的意思；对于投明师的人来说，上面的“一”表示隐晦不显被动的天命，下面的“一”表示主动的命魂，命魂承载着天命，投明师能把天命送回天，也能投师不明把天命断送地狱。
天命是与“天神无二”的无形神明，天神都有明察秋毫的“火眼金睛”与降妖除魔的无畏神态，今生的儒者用“恶不仁者”的言行显现出来“与神无二”的概然神态，就是达到了“致中和、一合相、天人合一”的表现，就成了一个“二”字，就会见到自己的天命，从而实现“知天命、知命”，有生之年不堕落，百年之后“止于至善”，逍遥无尽于天堂。
要达到“知天命、致中和”，要投明师才行，如果“人道”做的不好，没有做到“立人道”，就不能遇到明师；只有做到“立人道”，人道不亏，才能投明师，超凡入圣。
今生的儒者用“恶不仁者”的言行显现出来“与神无二”的概然神态，就是“仁者、成仁”。为了正义的事业见义勇为而舍生取义，就是“杀身成仁”，就能直接升天。如果因为卑鄙无耻而被见义勇为者所杀，直接下地狱受刑。

圣人孔子（十一）孔门十六字真传心法
一，孔门十六字真传心法
《尚书》：人心惟危，道心惟微，惟精维一，允执厥中”。
尧传帝位于舜，授舜“允执厥中”作为中国道统传承的证据：舜授禹以“人心惟危，道心惟微，惟精维一，允执厥中”；后被孔子收进《尚书·虞书·大禹谟》，成为“孔子十六字真传”！
孔门十六字真传心法，是儒家思想的核心，是中华文明的精髓，是中国成为“东胜神洲”的标志。
1，“人心惟危”：
人心是今生的知觉命魂，不能知晓“性命、生死、无中生有、从有回无”是怎么回事；人心愚昧无知，是人生很危险的头等大事；人心只有觉悟有了，再走进不二天道，才有可能化险为夷。
2，“道心惟微”：
道心是理性元神，通过投明师，践行“格物、执厥”，实现“人心死，道心活”，看到了普通人都看不到的“性、命，神、鬼”这些“微观”的精微事物；就是有了“道心”（知天命），已经超凡入圣的圣贤。
3，“惟精惟一”：
诞生宇宙的本源“道”没有可比性，是独一无二的无极真空。一首尾相连就是O，把O展开就是一。道生一，一生二，二生三，三生万物，有了这个世界。放弃这个世界，实现理性元神与气性命魂的“致中和”（天人合一），就能返回宇宙的本源“道”。
4，“允执厥中”：
可以允许前半生“有所执”；但是一定要在中年看破人生假相，投明师，学到憋气的修炼方法（执厥），实现“我善养吾浩然之气”，让理性元神飞出人体，成为明明德、知天命、致中和（天人合一）之后的新民君子，完成使命，回到无极中去止于至善；如果在中年智昏，年老之前还“有所执”，只有在气闭昏倒后继续轮回。
二，孔子三十二字真传心法
孔子根据后世人道情况；又加上“幸遇天道，元亨利贞，易功能明，死而复生”，形成孔子三十二字真传：
1，幸遇天道
中国是“东胜神洲”，生在中国，幸遇让人实现明心见性的回天真道。
2，元亨利贞
《易经》乾卦的卦辞，原文“乾，元亨利贞”，实际在《易经》全文中，这个四字组合出现了相当多次。
知道O展开是“一”（无极生太极），“一”首尾相连就是O，知道万物都是“无中生有”，知道“从有回无”是要悟空。有了这样的思想境界，就有了“圆融无碍”的境界，就成了“元亨、大亨、大师”。
孔子把自己觉悟到并且验证很多年的境界著书立论，留传后世，让后人实现“知命、知天命、止于至善”，这是“利、贞”。
3，易功能明
能明白《周易》的功能是道家神圣在教化世人认识自然与自身，能觉悟这是神圣在开示“生死轮回、从有回无”的一中天道。（
4，死而复生
你有了这样的境界，就是得道的圣贤，就能死而不死；肉体死了，精神（命魂）能复生天堂。
三，张载横渠四句心法
横渠四句：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”
1，“为天地立心”：
天地之心，惟道是生，生物如果悖理大道就会夭亡，因此天地之心是用慈爱理论、济物方法让人遵循受益。
天地之心是儒家的“三纲五常、五伦八德”，是佛家的“三皈五戒”，是道家的“三花聚顶，五气朝元”；就是“明心见性的不二正法”。
天地生万物而不言，圣贤应当深察天地、体恤天心、代天立言，彰显天心慈爱。
2，“为生民立命”：
就是告诉世人应该怎样活着，树立崇高的人生方向与修身养性的价值观，让民众去践行，实现生命的意义。
3，“为往圣继绝学”：
儒家学统（中国道统）第十五代孔子，第十六代颜子曾子，第十七代子思，第十八代孟子，自孟子之后就中绝了，因此，开示“天命之谓性、知命以为君子”，实现“知天命、知天性”，就是“为往圣继绝学”。
如果没有讲“天命之谓性、知命以为君子”，没有“格物致知、知天命”的言行，就没有“为往圣继绝学”。
不知道儒家的“知天命”就是佛家的“明心见性”、道家的“性命相见”，就没有“为往圣继绝学”，说明他根本就不知道什么是“往圣继绝学”。
4，“为万世开太平”：
“太平”就是“大同”，“太平盛世”就是“大同之世”。
让“大道之行也，天下为公”深入人心，才能开启“太平盛世”。
没有智慧，不能“为天地立心”，也不能“为生民立命”；不知道什么是“往圣继绝学”，也不能“为往圣继绝学”。没有“为往圣继绝学”，境界不够，就不能“为万世开太平”。

圣人孔子（十二）《大学》------内圣外王的治国皇道绝学
一，儒家治国思想的来源
几千年来，儒家思想一直是中华民族的主流意识，核心思想，早已融化在民族的血液之中。上至帝王将相，下到平民百姓，都在用孔孟之道，治国理政，为人处世。
儒学思想水平，决定着国家的前途，民族的气运。有人说，儒家思想，传播的是羊道，培养了国人的奴性，所以才有近代外族的入侵，民族的沦落。所以，近几十年来，人们推崇具有血腥兽性的狼道。
实际儒家思想，推崇的既不是羊道，也不是狼道；而是要比二者高明万倍的内圣外王的皇到绝学，这才是人类文明健康发展的必由之路。
孔子，作为儒家思想的开派鼻祖，在《易经。明夷》中，对儒家思想定了基调。
《易经。明夷》：“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”
内圣外王的标准，内修圣心要达到文明得见；而外修王道，要能达到柔顺，和谐于万物。
这样的时候，才能够克服应对所有困难和逆境，进行顺利的化解。
“文王以之”，也就是内文，体内的“文”能够产生，当我们体内的“文”能够产生以后，我们才能出现。只有体内的这个“文”，能够充分展现以后，并且产生明、光明、内文明，那么自己的王道，才能通行无阻，不论是对身体性命的再造，还是对社会、对家庭的贡献，就无往而不利。
孔子在对弟子的传道，早已把内圣外王的治国皇道思想，传承给每一个弟子；他周游列国，目的就是推行这种治国思想，无奈到处碰壁。
孔子死后，弟子子思，害怕老师的这一 治国思想失传，；就把孔子的这一思想，系统归纳，深化，命名《大学》，然后放在五经之一的《礼记》，保存下来；以待后世明君，命相，发现，来延续儒家的这一皇道绝学。
直到千年之后，才被唐代大儒韩愈，发现，惊为天人之际；当时的唐朝，民族统一，国富民强，繁荣昌盛，正需要
一种先进的治国思想；于是经过韩愈在朝中的，大力推荐，一时风行；这样一代一代的传承下来，称为儒家，核心经典！
二，开篇直指内圣外王的治国思想
1，《大学》：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
大学之道；大道之学，大人（君子）之学；修成大道的学问；修成圣人，菩萨，天尊的学问！
在明明德：明德，日月无私奉献的道德；一阴一阳，生养万物的大道之德；也就是大道的本源；也就是灵魂的本性；明明德；就是明心见性；就是合道，就是成圣，就是成就内文明的圣人！
在亲民；内文明成圣之后，以慈悲，仁爱之心，亲近百姓，造福百姓！
在止于至善：至善，最高的善；大道的生养万物而不有的善；用外柔顺的道姓，称为世界之王，达到天下大同！
2，知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
这几句，是儒家的修炼浩然正气的具体法门；类似佛家的戒定慧，四禅八定；类似道家的清静无为的静坐心法！
三，致知格物-----觉醒悟道的过程
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知,，致知在格物。
格物致知：格物，就是格除物欲，做到“心不在焉，视而不见，听而不闻”，不被物欲侵染。致知，就是达到知天命！
这一段，整个讲一个内容，即:一个初入社会的青年，立下雄心壮志之后，应该怎样办？那就是，上大学，增智开慧，通过格物致知，明心见性，悟道，完成有小人到大人的转变！这个过程，相当于大学一年级！
为了实现明心见性悟道的目标，应该制定一个大学一年级的学习计划
（一），要志弘愿深
实践修身，就必须要志弘愿深，要立志于德天下，志在德化天下，而内治身国，兼齐家。
（二），"为学日益，闻道日损"的学习方法
这要注意到老子所说的：“为学日益，闻道日损”，“学”，要学习有益于益智开慧的内容；“损”，要清理那些障碍我们慧性思维迸发的垃圾。
（三），修身为起点为根本
1，以修身为根本
2，按照修身--正心--诚意--致知--格物次第去修行。
3，充满着以修身为根本的正心、诚意、致知、格物的反复艰苦的实践和检验，
（四），最终形成格物，致知，诚意，正心的真知灼见，树立正确的人生观，道德观。
这个过程，就是下图左边部分

四，身修而后天下平-----实现内圣外王
致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
我们发现，和上一段是反着的词语和顺序；上一段是悟道，仅仅是觉醒，仅仅踏入修行的大门，下面就由进行实修实证，直至正道合道，称为圣人；这相当于大学的二到三年级。
这个过程，相当于上图的右半部分
大学二到三年级的学习计划如下：
实现无为而治的齐家治国平天下
（一），方法
“”尊道贵德、无为而为“”的继续学习和修行
（二），按照物格而知至、意诚而心正的次第修行学习
（三），修身
1，方法：少私而寡欲，见素抱朴
2，少私而寡欲，见素抱朴，而身修成功
（四），无为而治齐家治国平天下
身修成功，意味着无为而治可以顺利展开，内成而外就，内圣而外王，轻松地去实现家齐、国治而天下平的十六次第修身实践过程。

学习了！