佛在两千多年千正悟到的自性本空。他认为宇宙万物都是这个自性变化而成的。而中国的道家也有相似的说法。丹书云：道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳再合成三体，三体重生万物张。不管这是唯心论还是唯物论，还是心物一元论，不管现代科学能否辨别其真伪，人类的先贤就是这样来解释宇宙的。
而不论是道家学说还是佛家学术，这与咱们谈论的抽象又有什么联系呢？中国道家的代表人物老子说：一生二。这个一是只天地万物未分之时，属于混沌状态。所以，老子叫它无名天地之始，也就是还不能赋予名称的意思。对人来说属于没生之时。
那么，数字二又叫两仪或阴阳，是指原始的混沌世界由于运动而分化出天地，随着天地的产生而生成万物。自此，天地万物各有其名，所以老子把它称之为有名万物之母。对人来说为己生。
物质有了名称就产生了分别，有分别便会有矛盾。然而矛盾的双方即是对立的又是统一的。比如：长短、大小、高低、前后。假如没有长的观念也就不会有短的概念产生。没有大也就无所谓小。如果从拳学的角度看，无论是动静、虚实、开合、吞吐都是同一事物的两个方面而已。换句话说，是一个事物在各个不同方面的表现。或者说是这个事物在现实中所表现出来的具体形象为动静、虚实、开合、吞吐。那么这个事物为何物呢？老子把它称为一。在拳学中，王芗斋先生说使身体动作达到松即是紧，紧即是松，松紧紧松勿过正。实即是虚，虚即是实，实虚虚实得中平。要想能达到这个中平，那么就非得回到一的状态不可，而这个一就是道家所说的先天一气，也正是我们所寻找的抽象。
为什么这么说呢？如果说先天一气是有的话，可是它既看不见也摸不着。如果说它是无，你只要按规矩练，练对了它就有相应效果。它既不着于有也不着于无。佛家讲不执着不着相。金刚经说的好，无我相无人相，无众生相，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。这里说的如来就是真如自性。孟子曰：养浩然之正气。这个正不是代表正义，而是不偏不倚的意思，不偏不倚谓之正。所谓不勉强而中，不思而得，从容中道是也。意思是说：不带有一丝一毫的勉强，没有后天欲望的驱使，如此中道方为从容。

王芗斋先生自称矛盾老人，他认为，物质世界无一不是矛盾又无一不是圆融，必须打破圆融，统一矛盾才能融会贯通。这个物质世界中的一切都是相互联系，然而又是相互矛盾的。所谓圆融正如五行相生，水生木，木生火，火生金。所谓矛盾就像五行相克，水克火，火克金，金克木，木克土，土克水。如要维持这种圆融的状态就必然会导致矛盾的产生。所以，要想解开这种局面唯一的方法就是打破，只有打破这种表面的圆融才能统一所谓的矛盾。在拳学中，王芗斋说一法不力无法不容，老子曰：为无为则无不治。
以上所谈皆是法则，具体用功又当如何呢？前面已经说过，易学从数理上认为，物质世界是一生二，二生三，三生万物。那么，要想由后天返到先天，从数理上讲是一个由繁入简的过程。从后天八卦和先天八卦的卦爻上看，是一个从低级阶段向高级阶段变化的过程。然而，数理也好，卦爻也好，都只是用来比喻而已。就象用手指月，目的是让人看到月亮而不是让你去研究手指。在具体操作上，大家可任选一种适合自己的方法来练习。具体要求简单的说，就是身心皆不可用力。因为人活着，包括成长，发育，全部依赖于先天一气。它是一股活力，内含无限的生机。它和人的关系就好像燃油与汽车，没有油的燃烧车是发动不起来的。而当人落入后天，先天的作用就被取代了。所以，只有在后天欲望与注血之力得以控制之后，它才有可能逐渐恢复其功能。
神秀法师对此曾有，时时勤擦拭，莫使染尘埃的诗句。王芗斋先生说，改造生理，发挥量能。
那么，什么叫改造生理呢？用老子的一句话来解释就是损之又损，以至于无为。只有损之又损才能由二变成一，才能发挥良能。发挥先天一气的作用。那么这个由二变成一，或者说损之又损，用现在的话说就是要你不断的去掉后天意识，因为在后天当中任何事物都有正反两个方面。假如不能打破这个局面的话，你将永远也不能统一矛盾而融会贯通。相反，如果你真的能在锻炼中有所体悟，那么在身心两个方面都会有明显的改变。正如佛所说，本来具足。这个自性是不生不灭，不垢不净，不增不减的。你练它它也不会多，你不练它它也不会少。如果你存有一个念头想去求它，就已经执着了。关键是你要能放下。只要你能把后天意识放下，当下即是。就这么简单。可难就难在放下了却难以保持。这也就是我们为什么要勤奋练习的原因。所以六祖说：顿悟还需渐修。见地有了，剩下的就看你怎么用功修持了。
因此，大家应该能明白一个道理。练武并不是像一般人所说的，

练武并不是像一般人所说的，先要炼精化气，再炼气化神，最后才能练神还虚。精气神是一体的，是不可分割的。只要你能明了还虚之理，合着规矩练习，那么你每练一日，都在炼精化气，炼气化神，练神还虚。它是同时进行的。也就是说，你的后天意识去掉一分，先天功能就显露一分。后天意识去得越干净，你先天的功能就越强，你的武功也就越高。
那么，剩下的就是怎么练的问题了。从武术的角度说，不论你是练站桩，还是行拳架。都必须合这规矩，使自己逐渐从后天状态恢复未生之时的先天功能。在这当中，首先第一步是你要先能明理。明理的目的是让你能够彻底的改变你的思维。也就是让你明白，现已形成的在头脑中的都属后天的意识。要想恢复先天功能，就要把后天意识清扫干净。佛家称为转识成智或叫明心见性。倘若真的能转，习练者在身体方面跟着就会发生变化。所以王芗斋先生说：心理作用于生理。在生理上真的起变化之后，再把身体方面的体认信息反馈于心理。这样，在心理与生理上产生良性循环，也就是说，此时此刻先天功能已经在你身心两个方面发生作用了。
如果在身体上没有明显的改变，那只能说明你在理论上认识得不清或根本就不正确。顺便提一句，所谓身体上的改变，就是身体应该越练越软，软到什么程度呢？当然能达到老子说的专气至柔能婴儿乎是再好不过了。在武术中叫抻筋拔骨。这个过程在锻炼中会很不舒服的。每个人的情况不同所表现出来的程度也各不相同，在此不做详述。
所谓去掉后天意识，发挥人体的先天功能。其表现从心理上说是无杂念，也就是通常人们说的入静。可别忘了，佛说过本来具足。你本来就是静的，只是后天把你给扰乱了。假如你把它当作一个追求的目标，那么无形当中等于又多了一条杂念。本来出发点是好的，可真去做的话又变成了后天的欲望。结果是似是而非。这就是人后天意识的惯性，很难一下子解决。我已经认识到错误啦，现在正朝好的方向努力呢，怎么又不对了？
下面，咱们来看看王芗斋先生是怎么说的。在大成拳论中，王芗斋先生说身体要如大冶烘炉，无物不淘熔。杂念来你就让它来吗，反正它也不会待得太久。该走的时候它自然就走了。你是这里的主人，把杂念当成过客，来去不留。在杂念的来去之间有一个空白，这个空白就是我们所说的静。可关键是太短暂了，顷刻之间就又让杂念给掩盖了。

怎么办呢？结论是没有具体的方法。只能让你头脑中纷飞的杂念像水中的灰尘一样。当水被盛入容器中后，让它自然沉淀。不要去管它。倘若一用方法，反会事与愿违。
说起来容易，真正能做到的确很难。这也就是王芗斋先生为什么感叹地说：吾道千年后，渗透禅关有几人啊！
前面已经说过，先天功能其表现从心理上是无杂念，也就是静。而现在我要告诉大家，这个静也是着相。因为有无二相全是先天的表现，而不是先天的本身。这就是很多人虽然认识到头脑中的诸多杂念都是在后天逐渐形成的，因而就片面的认为只要把后天杂念从头脑中清除干净，不就从后天状态返回先天了吗。而且，许多前辈高人都曾有过这样的描述。比如说：道本无也，心中空空洞洞等等。可问题并不象大家想像的那么简单。先贤们说的空也好，无也好，并没有错。他们所说的空和无并非有无二相其中之一的那个无，而是有无二相两者之间的无，或者说是空。也可以说是有无二相两者之间的有。确切地说它应该是非有非无。
为什么呢？因为说到其表现，如果认为它是有的话，可在人练功的过程中，它即没有身体上的固定方位，也没有具体的形象可言。假如说它是无，但它又却能不断的使人体产生出种种不可思议之妙。
从另一个方面讲，因为人与万物都同为道的载体，或者说是道的表现。前面已经说过，当先天一落入后天那么必然会产生出正反两个方面。所以人做为道的载体，在练功过程中从身心两个方面所表现出来的也必然如此。要么就是有，要么则是无。其两者同为道的表象。而道本身是无形无相的。因此大家要想合于道，就既不要被有的现象所蒙蔽，也不要因为无的现象而迷惑。既不要因为有好的感觉而得意，也不要因为有太多坏的感觉而苦恼。因为这些全部都是道的表面现象。因此，在你前进的路途中所有的感觉都是过程，而非究竟。要做的只有正确的把握尺度，而万万不可设立具体的标准。这就是规矩也就是道的法则。在此提示一下，我们通篇所谈的，皆是教授大家从身心两个方面怎么才能合于道。而至于能不能成为道，那是另一个问题。所以我在第三部分一开始就说：佛道儒三家与中国传统武术的内劲所修所练的都属同一资源，而没说是同一究竟。
下面，我们将继续以王芗斋先生的拳学理论为主线，对内家拳进行具体分析。王玉芳女士在纪念先父王芗斋的文章中写到，意拳蕴含着深厚的天人合一的哲学思想。其内容博大精深。没有较高的学识与修养就无法理解其中之妙。更无法使功夫臻为上乘。
那么，如何才能将

那么，如何才能将自我融入于宇宙之中，通过不断的自我放大，从而达到浑圆扩大空洞无我也就是天人合一的至高境界呢？唯一的途径就是习练者必须对宇宙和人生的根本原则与原理进行深入细致的研究。也就是王芗斋先生说的以宇宙之原则原理以为本。那么什么是宇宙与人生的原则原理呢？
它就是我们所说的先天一气。先天一气是宇宙与人生的原动力。前面已经说过，天道既是人道，天人是一理。王芗斋先生提出的宇宙与人生的原则原理，并不是人类社会的原则原理。也不是自然界的原则原理。而是天与人两者所共有的原则原理。换句话说，就是产生天人合一的道理是什么。很显然，道理就是天地人同为道的产物，都是由先天一气而产生。所以，道的法则也就是天地人共有的法则。也正是我们所要探求与遵循的原则原理。
那么，怎么才能不断的自我放大，也就是将自己融入于自然之中，从而达到浑圆扩大空洞无我的境界呢？
古人对先天一气早就做过这样的描述。无穷如天地，充实如太仓。放之则弥六合，退之则藏于密。其大无外，其小无内。充塞于天地之间。

练拳就是要将人体内部的先天一气与大自然中的先天一气通过锻炼而产生联系。其中之关键就在于后天意识的转变。转变的越彻底，就越能更好的利用自然。到了这个阶段，习拳者才刚刚开始超越自我。而只有做到超越自我，你才能够做到以小胜大，以弱胜强。所以，中国传统内家拳能不能练好，完全不在于体质的好坏和身材的大小。孙禄堂先生曾云：苟有气即能练，天姿不昧既能成。因而，练武首要修德。古语说，厚德载物。试想一个总是把个人利益放在第一位的人怎么能够做到无我呢。难怪佛家把行愿搁在第一位。练武也是一样，后天意识改变不了，先天功能在身体上就不能得以发挥。先天不能在身体上发挥作用，即使你练的是内家拳但实际上早已和内家拳背道而驰了。因为后天之躯是不能融于自然的，更不可能浑圆放大。
在单双中与不着相一篇中，王芗斋先生说平日练习或是技击当中须保持全身均整，使之毫不偏倚。凡有些微不平衡即为着相，力亦破体也。盖双重之病非专指两足部位而言。头，手，足，肩，肘，膝，胯，以及大小关节即一点细微之力都有单双，松紧，虚实，轻重之别。今之拳家大都由片面之单重走向绝对之双重，更由绝对之双重而趋于僵死之途。
上述这些情况是如何造成的呢？因为就人体的各部位而言，各有各的使命。虽然都有连带关系，但只要是你的身体发生动作，无论大小，都不可能做到一动无不动。只要是你还没有达到一动无不动的状态，那么身体只要稍一动作，那怕是一点细微之力都会有单双，松紧，虚实，轻重之别。不是单重，就是双重。形必破体，力必出尖。这是毫无疑问的。其原因就是没能够做到统一。这里说的统一指的是肢体上的统一和精神上的统一。精神上的统一还包括与外界的联系。而只有达到神，形，意，气，力的高度协调统一，才能避免单双重与着相之弊

第三部分（续）
大家注意，这里说的统一可不是组合。因为神，形，意，气，力本身就是组合在一起的。那么如何才能做到统一呢？众所周知，神，形，意，气，力都是人体的组织或是组织特性。也就是说，是先天一气在后天载体上的表现。既然如此，那么想要统一就只能是让先天功能在人体内部产生作用。使人体的各组织和组织特性从各司其职的状态，通过运动调整而达到一以贯之的先天状态。然后，再逐渐的与体外发生联系，使先天一气由体内出露体外。由自身的统一逐步发展到内外的相互统一。从而产生出一动无有不动的高度协调统一状态。
王芗斋先生说，根据自己四十余年体会操存之经验，感觉各项力量都由浑圆扩大，空洞无我而产生。然浑圆扩大需由细微之棱角渐渐体会方能有得。这里说的细微之棱角并非单指形体而言。我们每个人在日常的生活和工作当中，于言行举止和思想方面都存有太多的棱角。有棱角才会与外界产生矛盾。比如，在练静功当中。先是在身体方面产生大面积的疼痛感。而后由于功夫的深入疼痛感逐渐消失。但最困难的还是思想上的转变。比如在你安静的时候别人打扰了你。人们总是喜欢把过错推到对方身上。其实，错误不在别人，而是由于在你自己的内心当中还存有很强的自我观念。所以，你总是觉得是别人影响了你。因此古人为什么说要在闹市中取静。这里说的闹市并不是指喧闹的集市。而是指在最恶劣的环境下。这个恶劣环境相对于每个人来说都是不同的。在这种情况下，看看你是否还能保持于事无心，于心无事的良好心理状态。不信你可以在自己身上验证。即使你练功练到杂念变得很细微的时候，那最难克服的一丝杂念，必然是你头脑当中最为顽固的思想观念。这就是细微之棱角。它比躯体上的毛病要可怕得多。它不根除，你将永远也无法做到老子说的流存无碍而不住的无为境界。王芗斋先生说，郭云深老先生心极虚，而腹极实。所以练拳其实是修心。只要你能虚得下心，那么不但任何棱角都可以迎刃而解，各项力量也能由此而生了。所以道家讲无中生有，无为而无所不为就是这个道理。
对于各项力量来说，虽然名称各异。比如：三角，螺旋，定中，惰性，杠杆，轮轴等等。但在实际当中，绝不可单一而论，更不可能单一而练。它们就像人体本身，从外观上看，却有上下，左右，前后之分。可一旦被先天功能统一之后，所谓各项力量实际上都是先天一气的统一发挥。若单一而论，则又变成有形破体机械之拳道，而非精神意义之拳了。然而，拳论中有一切力量都是筋肉动

然而，拳论中有一切力量都是筋肉动荡与精神假象参互而为的说法。其中精神假借这几个字又当如何解释呢？所谓精神假想其实是先天功能在人体上的发挥，而使人感受到的无穷无尽的景象。因为任何感受都要通过大脑，所以称它为精神。而假想其实是根本就没去想，可感受到的一切就如同是用大脑想像出来的一样，因而把它称为假想。如果把这些由先天而产生出的景象加以描述而落于文字的话，不论你如何描述总是有挂一漏万之感。因为文字所能表达的意思是非常有限的。针对包罗万象的道来说实属强言。因此后人大多都落入了文字障碍中。把精神假想错误的理解成用后天思维去做幻想。而没把王芗斋先生说的精神方面须切实以为之，且莫流于虚幻的金玉之言认真体会。
自我谈了半天如何去掉后天意识。那么无疑有人会问，既然练拳就是叫人从后天返回到先天。那么，去掉后天头脑中的思想意识应为第一要素，既然这样，那么王芗斋先生为什么还要把它称之为意拳呢？
王芗斋先生说，意为心之动。而欲达此意司命全身在有脑。从这句话大家可以知道，王芗斋先生在这句话中所提到的意，指的是大脑的后天作用。这样一来，我们所说的不就和王芗斋先生的理论相互矛盾了吗。
王芗斋先生还说，人身体的动用可分为两种，合意之运动与不合意之运动。

合意之运动为有益之运动，不合意之运动为无益之运动。
合意之运动又分为有意运动和自动运动两种。它们的共性都是身心一致，合于需要之运动。
而它们的区别是有意运动是基于心意支配之运动。如果能做到不感觉受意之支配，其运动又无有不合意者，则成为自动运动。这也正是王芗斋先生说的本能。郭云深老先生说的有形有意都是假，技到无心使见奇就是对本能运动的描述。
那么要想达到此境界，习练者必须先做到知意，也就是知道意是什么。前面已经说过意是人体大脑的后天意识。然后由知意而做到得意。由得意做到存意，再臻于不知存意而意存。那么由知意，得意，存意，最后到不知存意而意存的目的是什么呢？
王芗斋先生在拳学新论意一篇中写到，习拳者之通病在欲求速效。求速效乃是贪念。此念一生，身心定然吃力。故制止身心用力为第一要素。制止之法，唯有存意。存意检身，稍觉吃力便要挽回，一动便觉，一觉便转。久之则归于自然，全身舒适如无力之人。其气力方能畅达周身。应运外发，无往而不利。欲望必须根除，拳功方臻神化。
这段文字已经说的很明白了，无须我们再多做解释。其中唯一需要提醒大家注意的是存意检身，所要制止的是身心两个方面用力。不要觉得光身体放松就行了。据我所知，凡是练内家拳练到一定程度就停滞不前的人，都是心在用力。也就是欲望太多，后天意识太强。所以往芗斋先生提倡用意。其目的是让我们利用大脑能知能觉的功能，在平日练习中时刻检查自己的身心，不要被后天意识所污染。从后天观念的束缚中解脱出来，从而恢复先天功能的本来面目。这在道家叫借假修真，佛家称之为以幻制幻。

谈完了用意，下面，我们来看看在试力当中，往芗斋先生都说了些什么。
王芗斋先生说试力时要浑身气力均整，关节灵活，任其自然。全身不可稍有滞处。动一处即做全体想。上下，左右，前后不忘不失。动作要慢，切莫吃力。吃力则不自然。力必偏重一方，而失于滑于暴。全身原有之浑圆力则不能畅达于体外。
上述文字都是对试力时身体动作方面的要求。不难看出，其目的只有一个，那就是为了让先天一气顺利的从体内出露体外。
而先天一气能否顺利的出露体外，关键则在于后天形质的改变。也就是能否通过先天一气在人体内部的运动，使人的形体从后天状态变为先后天相互融合的同一状态。如果融合得不好，那就说明在形体上还有某些部位没有改造完毕。仍然处于后天状态。那莫这些部位就必定会对人体运动造成影响。不是单重，就是双重，形必破体，力必出尖待后天形体得到良好的改善之后，先天一气会自然的从体内出露体外。就像水满自溢。王芗斋先生把人体比喻成空口袋或叫玉树挂宝衣。太极拳则称之为全体透空，全体无滞。佛家有云：空而灵，虚而妙。这些都是对后天形体得到良好改善的描述。
当先天一气从体内畅达体外之后。对于习拳者来说有一种站在水中的感觉。你后天形质改造得越好，那么你与自然界沟通得也就越多。在这里提醒大家注意，先天一气是没有方向的。当你能与外界沟通之后，所谓体感上的薄厚，粗细，完全是习拳者的后天形体改造得不完善造成的。

这里说的不完善是相对而言的。意思是还没有达到尽善尽美的程度。这个时候要想进步，只有在修心上下功夫。所以在练习试力的过程当中，一定要用意体检自己的周身内外。有就是有，没有就是没有。千万不可勉强，徐徐而为之。如此说来，站桩是让习练者在静态当中与先天相互融合。而试力是让习练者在动态中检查自己的形体是否还能处处与先天相互融合。这个基础来自于站桩。如果在静态当中都不能做得相对完美。那么在动态中就可想而知了。也就是说，不论动静，都要达到先后天的统一才行。王芗斋先生称之为力归一。
而形成争力的目的，也正是为了达到力归一。上个段落中说过，当先天一气出露体外之后，习练者有一种站在水中的感觉。王芗斋先生把这种现象称之为空气游泳。大家都应该知道，一个站在水中的人，体重会相对变轻。其实体重并没有变，而是由于水的浮力作用。在拳学中，当习练者自身的先天一起气与自然界相互沟通了之后。也会产生体重变轻的感觉。而只有这样，你才能逐渐减少单重与双重之弊端。沟通得越好，你感觉自身的体重也就会越轻。大家都知道，地球对物体都是有吸引力的。那是万有引力的作用。而当你经过合理的锻炼使先天一气遍满周身，最终畅达于体外的时候。你会与地球还有周边的物体产生相斥的作用。这是因为万物虽然名称与形状各不相同，但却同为先天一气的产物。在它们身上同有先天一气的存在。所以古人云：格物致和，大学曰：心在内，而理周乎于外。物在外，而理具于心。老子说：同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。说的都是这个道理。因此，有很多习练者在试力当中，只要身体稍一动作，便会有相应的阻力产生。这正是习练者自身的先天一气出露体外与自然界中的先天一气由于运动产生摩擦出现的一种同性相斥的作用。而这种相斥作用只有在后天形体改造到全体无滞全体透空的程度才有可能在实际中产生效应。否则，只能是一种片面的表象而流于虚幻了。所以说，所谓争力是习练者自身的先天一气与自然界中的先天一气在运动中相互作用而产生的一种相斥之力。这种相斥之力在习练者具备了发挥先天功能的条件下是自然产生的。不需要大脑的指挥。如果把这种相斥之力作用在技击当中，就会产生一触即发的效果。所谓不期然而然，莫知至而至，本能触觉之活力也。先天功能发挥得越彻底，那么在技击当中，习练者的肢体动作的幅度也就会越小。最后直到微动或不动的时候也能产生出相应的效果。这不正是王芗斋先生说的大动不如小动，小动不如不动

小动不如不动的道理所在吗！

当习练者具备了全体无滞，全体透空的基础之后。根据在拳论中所说的在十字当中求生活的原则。习练者可在试力当中逐步练习使自己做到面面生力。而力都是从一个中心点异向发出，想等相乘。因为只有这样，发力才能没有方向，形才不会破体，力才不会出尖。最后直到全体各部无微不有上下，左右，前后百般之二争力。也就是无数个相等相乘之十字在身体内外形成一个立体的园。使对方毫无缝隙可乘。王芗斋先生把这种状态称之为浑圆，或叫做力归一。至此，习拳者在技击当中可谓之得其环中而能以应无穷了。由此大家就不难明白，王芗斋先生为什么在大成拳论自卫一篇中说：学者于打法一道，若非实地练习，亦不易得。故平时应加以研究。至于提打，钩打，按打，挂打等等，终是下乘功夫，聪明智慧者，则无需习此。
太极，形意，八卦三拳皆是以后天有形之驱，通过合理的锻炼，补足先天之元气，复归乾健之体的学术。那么，何为合理之锻炼呢？合理的理又是什么到了道理呢？前面已经说过，天道既是人道，天人是一理。所谓气无二气，理无二理。我们练拳所要遵循的原理，就是万物同为先天一气所生，而我们所要练的就是将后天意识转化成先天状态。也就是一的状态。
形意拳的拳法有五形拳，十二形拳。八卦拳有八八六十四掌。太极拳有陈式，杨式，孙式，吴式，武式等等。但无论你练的是那一门拳法，形式的繁简并不重要。重要的是你一定要遵循后天返先天的道理。而这三种拳术的拳法也正是根据后天返先天的道理而编排的。

大家都知道，形意拳的十二形拳是根据十二种动物的特性演化而成的。这十二种动物都是天地所生，然而天地万物都是先天一气变化而来。所以说这十二种动物虽然名称与外形各不相同，但却同出一源。道理是相通的。古人说：诚于中，而形于外。诚是至诚之道，只有空洞无我才能达到至诚。才能格十二形乃至于万形而求得天地万物之理。
那么具体该怎么做呢？拿形意拳来说，学者最好于五形拳和十二形拳中任意挑选一个式子来练习。练时决不可用力，心中须空空洞洞不可存有欲望。时刻注意自己的动作，是否合于拳理，也就是道的法则。比如在动作的过程中，身体的各部位那儿僵，那儿紧，那儿不顺畅。膝肘，肩胯，手足能否相合。所以做时动作一定要慢，要缓，以便于观察，也就是自检。如此这般一遍一遍的练去，最后直至身体动作无论快慢，都能在松弛的状态下处处相合。顺畅而没有滞点。在这个阶段的练习过程中，身心皆不可用力最为关键。倘若身体一用拙力，心里一急一燥，那无疑就和内家拳的法则背道而驰了。用功的结果只会把自己弄成既不是内家也不是外家的四不像，于实际当中毫无意义可言。
可这么做无疑有人会问，郭云深老先生明明说形意拳有明劲，暗劲，化劲之分啊。而你说明劲不能用劲去练，那又该如何呢？郭云深老先生说形意拳有三步功夫，其实是想告诉后学者，形意拳和其它内家拳在内劲上有三个不同的表现层次。而并不是让你真的使劲去练

郭老在论形意拳明劲一篇中说到：明劲者，即炼精化气易骨之道也。因人身先天之气与后天之气不合。所以体质不坚，故发明此道。而大凡人之初生，性无不善，体无不健，根无不固，纯是先天。以后知识一开，灵窍一闭，先后天不合，阴阳不交，皆是后天气血用事。故气血盛行，正气衰弱，以至于身体筋骨不能健壮。而明劲易骨之道则是将人身散乱之气收纳于内，练至上下相连，手足相顾，内外如一。至此，拳中明劲之功毕矣。正所谓六阳纯全，刚健之体是也。注意，这里说的六阳纯全正是后天返先天所致。也正是我为什么在第三部分的开头首先用先天八卦和后天八卦中卦爻的变化来给大家予以说明，人是怎么从先天落入后天，又如何运用顺逆之理从后天返回先天的道理所在了。
所以说，形意拳其实是让习拳者通过站桩或拳法的锻炼，使身体在练习中听从心意的指挥。这里说的心意不是后天的欲望，而是先天之真意。而听从先天真意的目的是为了去除后天的拙力和内心的欲望。通过这种循序渐进的不断练习，最终达到身体动作无论动静，无不与先天之真意相合，内外如一，浑然一体。从而达到先后天合一的最终目的。
而要跟大家说明的是，在内家拳这三个阶段当中，能做到第一步已经很不容易了。